..續本文上一頁。如說沒有來生，就不應該有來日。假使認爲作善作惡，死了就沒有事，那麼我們以前在銀行的存款，現在應該無效。還有以前的殺人犯，過了一天就不應判罪，如說不行，那麼把昨天或前年當前生，明天或明年當來生，不是很合理嗎？
千萬不要相信“人死如燈滅”的鬼話。如果說這話是對的，那麼以後大家都不能點燈，否則在“人死如燈滅”的後面，就要加一句“死人如燈燃”才合理。因爲人死如燈滅，滅了的燈可以重燃，那死了的人，當然也可以如燈再生了。所謂死人，只是失去了四大(地、水、火、風)和合的物質功能，但支配物質功能的精神(阿賴耶、靈魂)功能仍然存在。而燈滅只是燃相(火)滅，燃性未滅，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。燈的燃滅是以明暗爲緣，人的生死是以業力爲緣，你不信有來生，除非能轉八識，成四智(妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少來生在等著呢！
昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有來世！若明此理，則來生之說，就用不著懷疑了。
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
這是一個因果性的問題，假若不了解叁世因果的道理，是很難說得清楚的。
我們只知道子孫是祖先財産的繼承人，卻不知道也是思想行爲的繼承人。所謂“龍生龍子，虎生虎兒。”而母虎之性傷人，其子必不與人爲友，故人見之必殺。那麼做父母的，如果言行不檢，所生的子女當亦不賢，所謂“上梁不正下梁歪”，彼既不賢，必招禍事，從表面上看，是報應子孫，其實也是子孫的別業。
或者說某某人，生平服堯之服，誦堯之言，爲什麼子孫也不肖呢？因爲他只是服其服，誦其言，而未行其行，“挂羊頭，賣狗肉”，子孫怎麼會好？縱然今生誦其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，這都是構成子孫不肖的主要因素。
我們也常見到父母的品德很壞，但子女卻又很好，那是他們前世的善業因緣關系；也有子不肖而孫最賢的，也是他們多生的共業和現生的別業因緣所産生的現象，不足爲奇。
總之，要想子孝孫賢，五世其昌，必須止一切惡，行一切善，天網恢恢，幸勿憂其報之不爽！
是不是真有天堂和地獄？在那裏？
地獄和天堂，是形容苦樂對待的名詞，沒有一定的形狀和位置，而是隨衆生的思想行爲(業力)所顯現的，因此，說有也可以，說沒有也可以，“諸惡莫作”，則無地獄，“衆善奉行”，就有天堂。
地獄天堂究竟在那裏呢？現在我還沒有去過，就是以前去過，現在也忘了，不過我認爲它的位置是那裏都在，那裏都不在。好比說，某一家人，歡歡喜喜的在收看電視，這是天堂相。忽然他的太太說黑白的電視不好，要換彩色的，那麼先生就說：“剛剛籌繳了孩子們的學費，又要買電視機，真是胡鬧！”因此而吵嘴，而打架，而自殺！這樣一來，就變成地獄了。由此可知，地獄、天堂，是唯心所現的。
地藏經所說的那許多地獄，如因未見而不信，那政府設有懲治壞人的牢獄，總不能因爲沒有坐過牢就說沒有。地獄的有無，和這道理是一樣的。
最後我特別申明一點，經中所說的許多地獄，完全是衆生的業力所造成的，與佛教毫不相幹，介紹各種地獄和衆生受苦的情形，卻是爲了防止衆生作惡，受諸苦惱，而作義務宣傳，藉此以收“談梅口酸，想崖足顫”之效。
人的心性究竟是善還是惡？
首先我們要了解心性的意義，然後再談善惡。所謂“心性”，就是“真心”和“實性”的意思，如果合用則性是心之體，心是性之用。若是分割使用，則體用兼備，理事互含。至于談到善惡，卻是見仁見智。孟子道“性善”；荀子稱“性惡”；公孫龍子說“性無善惡”；揚雄認爲“人性善惡混”；劉向則是“性不獨善，情不獨惡”；告子曰“性無善無不善”；而王陽明的解釋是“無善無惡心之體，有善有惡意之用”。由此看來，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大學問家，無力研究諸子之說，故不能妄加評論，只好以我所了解的一點佛法，對本題略表管見而已。
剛才所說的心，有真心和妄心之別。真心屬理，妄心屬事。也就是說，真心是如如不動，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不可思議的理體。而妄心是因緣而起的各種心理活動狀態的識別心，例如“祭思敬，喪思哀”，“見賢思齊”和“談梅口酸，想崖足顫”……所謂：“一切唯心造”，就是妄心緣境所生起的各種幻覺，衆生不明白緣生性空的道理，而執諸法爲實有，以致造諸惡業，遭受苦果，這就是衆生的生死根源，輪回的依據。
或問諸佛菩薩的慈悲心從何而起？我說諸佛菩薩的大悲心，是緣衆生的苦境而起的一種與樂、拔苦的大悲心，這種大悲心，是怨親平等的善，是無條件的愛！因此就不能說是妄心了。但衆生緣境，是識心分別人我利害關系，而構成各種善惡的行爲，因此所作之善，是有條件的，更是有範圍的。許多人之所以不作惡，“是不爲也，非不能也”，因爲他考慮到作惡的後果不利于己。而作惡的人，是因爲他的貪欲超過了生存能力的極限，求之不得，只好挺而走險，無所不爲，但最後受到法律製裁時，也幾乎是沒有一個不是悔不當初。爲什麼呢？因爲作惡的後果不利于己。像這種情形，如果相信因果輪回的道理，定可防止作惡心理的發展，甚至予以根絕。
至于現在青少年犯罪的原因，不外乎種子和因緣的關系。所謂種子，即是犯罪人宿業的惡因所感。而因緣的關系，就是家庭、學校和社會的教育。因爲有的家長忙于名利而疏于管教；學校又忽略了品德教育的培養；而與社會接觸，卻又受到許多不良習氣的傳染，這都是助長青少年犯罪的主因，所以許多人對他們都有一種“後生可畏”的感覺。
我們要杜絕青少年犯罪的惡行，壯、老年人首先要以身作則，做青少年的模範。有寫作能力的人，不要寫黃色書刊而遺禍社會。廣播影劇業者，剪去誨盜誨淫的節目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，將來的社會情況，是不堪設想的！
何謂修行？
修即是戒，有修正、修理和修除等義。行是言行。那麼修行，就是修正我們的言行。也就是說，不該說的不要說，不該作的不要作，不該想的不要想，就叫做修行。
我們佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是爲了破邪顯正，去妄存真。因爲衆生所遭受的痛苦，都是由貪愛而來的，要想離苦得樂，必須修正我們的思想和言行，使身不殺、盜、淫；口不妄言、绮語、兩舌、惡口；意不貪、嗔、癡。只要身口意叁業清淨，自然就不會痛苦了。叁業之中，要算意業最難修，而又最重要，因爲意識有分別和執著的功能，所以成爲我們修行主要的目標。所以關尹子說：“夢中鏡中水中，皆天地存焉，欲去夢中天地，寢不寐；欲去鏡中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(裝水)。彼之有無在此(心)而不在彼(物)，是以聖人不去天地去識。”照這樣說，意識不是就成了罪魁禍首嗎？其實不然，只怪我們不善統禦，以致如此，若是運用得當，使系鈴人作解鈴人，卻能幫助我們弘法利生，成就道業，如是又成爲功臣了。
我出家後，收到一位老友的來信雲：“聞兄已舍俗出家，作大佛事！處此惡世，得以用功“修形”，使弟敬佩萬分”等語，爲了這個“形”字，倒使我生了一點小煩惱，認爲他有戲谑行爲。後來一想，對的，他是希望我不要偏重于形狀的意思，乃覆函雲：“行”要修，“形”也要修，方得名爲“比丘”也。
佛教有那麼多的經典，講些什麼？
簡單的說，所講的不外乎告訴我們作人作事的道理，和了脫生死的方法。
根據解密深經說，釋迦牟尼佛所說的教言，分爲叁個時期，當佛成道初期，一切外道凡夫，認爲“我”是實有的，因此而起惑造業，輪回生死，佛爲了破除外凡的妄執，即說阿含經的教理，使其了解“我”是五蘊(色、受、想、行、識)和合緣生的假相，是空的，而存在的是五蘊。這是屬于第一期的小乘有教，亦即所謂我空法有教。
但二乘行人，雖了解我空，卻又妄執諸法實有，因此佛又說般若經，以緣生性空之理，破其法執，是爲“我法二空論”，屬第二期的萬法皆空教。但佛說空教，是爲了破法執，如果執空，豈不是無煩惱可斷，無佛道可成，落入斷滅的頑空嗎？執有是病，執空(頑空)也是病，所以佛又說解深密經，闡明心(真心)有境空的中道義理，是爲第叁期的中道了義教。
我們讀經也不能執著，固然空教、有教都是佛說的，但是執空、執有，也並不是不對，而是不究竟。因爲說空說有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如說，嬰兒吃奶(我執)，做父母的爲了要使他斷奶(破執)，就買餅幹給他吃(空教)，但是長期的吃餅幹(法執)也不好，必須慢慢的訓練他吃飯(中道)，才是正常的生活方式。
在這裏我們要注意的是中道，所謂中道，是不住空有，離較量，絕分別的理中，否則，就不是中道了。金剛經雲：“如來說叁千大千世界，則非世界，是名世界。”因此也可以說“如來說中道，則非中道，是名中道。”這是我對中道膚淺的認識。
因爲我最喜歡“如來說叁千大千世界，則非世界，是名世界”這叁句，所以就把它列爲公式：“所謂什麼則非什麼，是名什麼。”好比說，所謂女孩，則非女孩，是名女孩。因爲長大後，要做家庭主婦，因此改爲所謂主婦，則非主婦，是名主婦。到了老年時，就說所謂老人，則非老人，是名老人。最後死了，又可以說，所謂死人，則非死人，是名死人。四大分離，它又隨業受報去了。我認爲每個人若是能利用這個公式去認識宇宙萬有，只要能行得徹底，就不會做萬有的奴隸。
各種宗教都是勸人爲善，如果行善，…
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