..續本文上一頁十八是這樣說的：“佛告阿難，今爲女人說盡形壽之不可過法，若能行之，即是受戒。何等爲八？一百歲之比丘尼，見新戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，敷淨座請坐。”若問爲什麼要這樣做，戒本未加解說，不過法華經提婆達多品說：“舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何？女身垢穢，非是法器。”又說：“女身猶有五障，……雲何女身速得成佛？”大概是這個原因，爲了消除女身的五障，才産生了八敬法，這是佛陀的一片悲心，應當奉行才對。
假若有女衆不履踐“依教奉行”的諾言，可見了生死的心不切，不然就不會見到比丘不拜的。古德雲：“人身難得，佛法難聞。”得男身而爲比丘，更是難中之難！但女人要想成佛，轉身是必經的過程，不然，龍女又何必“于衆會中，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，成等正覺”呢？
其實磕個頭，雙方都是“不增不減，不垢不淨”的，既然受戒時說了“依教奉行”，現在就不該言行異趣。
居士受了民主的所知障的影響，只知其一，不知其二，所以不願出家，“因噎廢食”，殊堪憐愍！如果你願意出家，我倒有消除禮拜比丘的兩利辦法，想必願樂欲聞，到時候我會告訴你。
大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡衆生？業重的衆生不能得度，又何必說怨親平等？
孟子說“梓匠輪輿(木工)，能與人規矩(方法、要領)，而不能使人巧(熟練)。”那麼佛是以自覺成佛的方法，告訴一切衆生，使其依法修行，必能遠離煩惱，圓成佛道。這是一種“不見其事，但見其功”的心法，唯有實踐力行，才能獲得具體表現。
就我國的醫聖華陀來說，也只能爲人治病，卻不能爲人代病與服藥，不吃藥而病未除，怎能怨華陀醫術不精？我們都知道孔夫子有叁千多位弟子，但賢人只有七十二，怎能因爲那兩千多不是賢人，就說孔夫子沒有學問，那是不合理的。病人要想恢複健康，必須與醫生合作，衆生要能自度(依教修行)，然後才能得到佛度。但衆生貪戀火宅，不求出離，這樣並不是佛的法力不足，而是衆生的業力太重！如果不分善惡而統統度盡，那是違背因果的不平之等，佛不爲也。
所謂“怨親平等”，是佛對一切衆生的教化平等，和“有教無類”的意思是一樣的，但是教化的範圍和對象，卻普及十方一切衆生。因爲一切衆生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，這才是平等的真義。現在介紹劉采春的一首羅貢曲：“借問東園柳，枯來得幾年，自無枝葉分，莫怨太陽偏。”若能玩之再叁，我想就不會怨天尤人了。
偈雲：
佛乃大醫王，能治諸苦病。
但與藥不服，幸莫怨醫庸！
患急性盲腸炎，求佛未必有效，求醫則救，豈不是佛力不及醫力？
凡病皆由業力而生，所謂“冰凍叁尺，決非一日之寒。”病的輕重，也是這樣。人欲無病，應發心學佛，只要能依教行持，形端則影直，何病之有？
但急性盲腸炎，並非人人皆患，而患時求佛，須視其誠心的程度而定。若是求醫，必須及時，否則，亦莫可奈何。倘能平時求佛，則生活正常，疾病自少；急時求醫，藉藥力解決疾苦。佛法好比衛生學，醫術如清道夫，假使人人注意衛生，又何須“你丟我撿”？我認爲佛法是究竟的，醫術是現實的，二者孰是，其理明矣。
然世之學佛者兼醫，有之，醫者兼佛，亦有之。佛者兼醫，旨在方便，醫者兼佛，志在超凡。究何所學，請自決之。
念佛何以能消災獲福？
每個衆生的苦樂禍福，都是由衆生的自心(思想)分別事物的利害關系所産生各種善惡行爲所構造成的，因此就有各種不同與行爲相對的感受。要想離苦得樂，轉禍爲福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。
佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠心誠意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號上，漸漸的就不會想到別的事物上去了，所謂“心正而後身修”，不造惡因，自然不受惡報，這不就是消災嗎？人生沒有災難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來往生西方，永離生死，更是福中之福！
也許你覺得以上所說的還不太合理想，現在再用日常所見的事理來補充說明一下。譬如說，一位不良少年(喻妄想)經常在外面惹是非，他的家長無法管教，就把他送去當學徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來調查他的生活動態，經廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來沒有外出，因此這件事就與他無關(消災)，後來他因工作努力，被選爲勞工模範，並且得到一筆優厚的獎金(獲福)。明白了這個道理，我想你對這問題就不會再懷疑了。
我持齋念佛多年，但家裏不如意事，總有—點，其故何在？
你能持齋念佛，當然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這麼做，又是問題。好比你一個人負擔全家人的生活，自然過得不會很舒服，如果大家都有工作，那就不會感到困難。至于有點不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線，卻不能代你走回迷失的距離(喻宿業)，如他用車子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯了的全程還是非經過不可(不如意事)，了解了這道理，應該勸化家人，趕快學佛，倘能勤修精進，以後自然就會吉祥如意了。
學佛有什麼好處？將來可不可以升天？
學佛的好處很多，難以說盡！簡單的說，可以離苦得樂，轉凡成聖。因爲學佛以後，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪回的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會踰矩了。因此不僅現在是個好人，將來還能成佛！
以世間法來評論一個人的好壞是不正確的，因爲大家的自私心理太重，無論是對人，或者是一切事物，都以個己的利害關系，作爲好惡取舍的標准，所以說不一定正確，如用佛法作准則，才是公平的。
學佛目的是成佛，如果想升天，修十善業就可以去了。其實了解佛理的人，絕不願意升天，因爲天道還是在叁界之內，等到天福享盡了，仍然要隨業受報的。
這個道理就和一個窮苦的女人一樣，因爲娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質上，可以盡量的享受，但是不能長久的住下去，因爲那裏到底不是她的家，就算能住十年八年，最後還是要回夫家的。因爲很久不在家，回來以後，又得忙于整理家務，打掃環境。所謂“從儉入奢易，從奢入儉難”，這時候，我想比以前更痛苦！所以說，要想改善生活，永無煩惱，還是要靠自己努力，只有依教修行，志願成佛，才是救苦的根本辦法。
你爲什麼不弘法，也不化緣？
弘法並不是一般人所想像的那麼簡單，必須宗教兼通、文武並秀，這樣，當然很不容易，但是總要有一門長處才可以。而佛法的道理淵源深得很，也不是短期間可以修習得好的。何況我又是剛出家的小和尚，什麼也不懂，不談別的，連一句“阿彌陀佛”也不會念，所謂“羽毛未豐滿者不能高飛”，因此不弘法。
孔子說：“一言興邦，一言喪邦”，如果我把佛法講錯了，不僅害了別人，而自己也要負因果的責任，現在我住在這裏自修，本著不攀緣、不絕緣、隨緣接衆的原則，有人來問佛法，當就我所知道的結個法緣，我認爲也是弘法。
說起化緣也不簡單，如果沒有點福報，是化不到的。目前生活還可以維持，同時又沒有做什麼重要的事，何必弄些錢在手上？而施主的財物也來之不易，假若用之不當，將來要披毛戴角，一一奉還。我沒有福，又沒有慧，爲了減輕自己業力的負擔，不得不這樣做了。
爲何說“莫到老來方學道，孤墳多是少年人”真掃興！
這是觀念和立場不同的關系，所以感到掃興。有些人認爲和尚只會說泄氣話——什麼四大皆空啦、人命無常啦、因果輪回啦、還有生不帶來，死不帶去啦、……除此以外，好像就沒有別的事，其實那都是實事，怎奈他思想領域太狹小，體會不到個中意味。像你所提的這個問題，是因爲你現在正當血氣方剛的求學時期，可說是“初生牛兒不怕虎”，每天除了注意到吃喝和貪玩以外，所了解事物的道理並不太多，至于人生問題，當然更談不上，因此才會産生這種感覺。
要知道，人生壽命的長短，是由每個人過去生中所造的業力而定的(這是因果律，不是宿命論)。凡是好生利生的人可得長壽，而好殺或虐待人畜的人，必會夭亡。也許你說：“我還是小孩子，根本沒有做過什麼壞事。”對！我也認爲你很善良，但問題是現在固然很好，過去是不是很好，那就難以鑒定，至于未來更是一個未知數。同時現在的戰爭和意外死亡，請你留心看看，有幾個是老年人呢？
爲了使大家延年益壽，轉禍爲福，所以才說“莫到老來方學道，孤墳多是少年人。”目的是勉勵大家及早學佛修行，將來必能“福如東海，壽比南山”，如果大家都能這樣做，以後我把這兩句話改爲“只要少年能學佛，孤墳全是白頭人。”這樣不就高興了嗎？
學佛虔誠何以多病？
所謂病，可分爲心病和身病兩種，心病是內在的貪、嗔、癡等的業障病，身病是現今四大(地、水、火、風)失調的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(醫術)，若能二者兼施，則疾病易除。
學佛的功德，固然可以增福增慧，卻病延年。但由于各人宿世的業力和現在修行的勤惰不同，就難免有點病痛，好比說，有一位貧民(喻病人)，過去爲了生活而負債(宿業)，後來朋友給他介紹了一份工作(學佛)，月薪叁千元(修行功德)，照說他的生活應該過得很好(不應生病)，可是他仍然是窮(生病)，不過比以前好些(轉重爲輕)，因爲他賺來的工資(功德)，一部分維持生活，另一部分要還債(生病)，等到債還清了(宿業除盡)，生活才能富裕(健康)。
你說虔誠，照理講並不算是虔誠，…
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