..續本文上一頁我就好。對于別人的恩將仇報，就把它當成是前世欠了他的果報。施恩于人的時候，目的即已達成，能夠不計較恩將仇報，便能福至心甯了。」
可是，如果自己受了別人的恩，一定要知恩、報恩。恩從那裏來？從四面八方來。從小到大，到老死，我們都在接受各種人的幫助與協助，父母、師長、朋友、親戚、同事，及所有直接、間接與我們産生種種關系的人，都是我們的恩人。
有一位青年告訴我說：「師父！人人都可報父母恩，我沒有恩可報，因爲從小父母就把我送給別人領養，我還要報父母什麼恩呢？」我說：「生身父母雖然沒有養育你，對你還是有恩。因爲母親懷胎十月，而父親與你的關系也是過去無量劫以來結的緣，所以從過去世來看，父母對你都有恩。我們要飲水心源！這個身體得自于父母，是父母就是父母，要知恩報恩。」此外，只要有人曾經給我一碗飯、一杯水、一張車票，乃至于僅是一個動作、一句話，幫我解決了問題，都也該心存感謝，感謝他對我們的布施。
而報恩，可有下列兩種方式：
一、直接報恩；誰對你有恩，你就報答他。對父母盡孝養，對師長盡恭敬，對國家盡忠誠，對社會盡責任，對家人盡義務，對友人盡道義，對衆生盡關懷．．．這些都是直接報恩。
二、間接報恩：別人培養你、護持你、幫你的忙，都是希望你能夠有成就，能夠有利于社會、有利于衆生。你也以同樣的方式培養人、護持人、幫助人，不爲自求回饋，但爲報答恩人，便是間接報恩。例如，出家人要報施主的恩，就是好好修行幫助衆生，以一切功德回向給一切衆生，這就是報施主的恩。施主布施給僧尼，僧尼若拿金錢還給施主，那就不是報恩了。
報恩的觀念就是：得到了恩，先回報給對我們有恩的人，要念念不忘地想著他、懷念他；在適當的時候要表揚他、贊歎他，這是念恩。念了恩之後，自己就要好好地努力修行來幫助衆生，利益人群。人家如何幫助我，我也要如此助人，而且要付出更多，來幫助他人、回饋社會、影響世人，這就是報恩。
利人便是利己
一個學佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是煩惱重重。如果事事都爲自己的利益打算，做任何事都只想到對自己有什麼好處的話，一定是煩惱很多、非常自私的人，對一個非常自私的人，要叫他沒有煩惱是很難的。
我們一定要把心量放大、放寬，個人是極其渺小的，因爲我們生存的環境與我們的關系密切，從時間上說，跟漫長的曆史相關，跟整個世界乃至無盡的宇宙、所有的一切人、一切衆生都是息息相關。例如最近的中東發生戰爭，伊拉克入侵占領科威特，看起來，不過是小小的一個地方發生了戰爭，但是整個世界都受到影響。因此若從宇宙個人便無法自大，若從個人看宇宙便不能不負責任。我曾聽到有人說：「我這樣微小的一個人，在天地間看起來像芝麻般大，做好做壞，無關緊要。」像這種念頭是不可以有的。
佛經裏記載著一個故事：有一座山林失火了，火勢蔓延整座山，這時有一只鳥，很慈悲的想著：「經過這一場大火的延燒，山上所有的動物、衆生都將會被燒死，實在很可憐！」因此它想到要去救火，它飛到大海裏把身上的羽毛打濕，沾著水再飛回山林把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起「杯水車薪」，還要無濟于事。可是它化不可能爲可能，它一次次地飛，終于感動了帝釋天。天神說：「這只鳥真偉大！有這麼大的慈悲心！這些衆生應該救，這些衆生本來都將死的，但是如果我們不救火，這只鳥最後一定會死掉，爲了要救這只鳥，所以山林的火一定要熄掉。」結果，雷聲大作，濃雲密布，大雨傾盆而下，森林的大火一下子就被澆熄了。天神救了這只鳥，這只鳥也救了整個山林。這只鳥就是釋迦牟尼佛在過去世中行菩薩道時的一個階段，是釋迦牟尼佛的本生故事。祂很慈悲，一心爲救衆生，所以最後能夠完成佛果。
我們學佛的人應該要有這種信心，要盡其可能地做利他的事，要一點半點地做好事。力量大就做多，力量小就做少。不要以爲人輕言微，或抱持與其少做不如不做的念頭，好事就是好事，不應有大小之分。點點滴滴地做，就會做出大事來。請別忘了，你一個人做好事，還能影響他人做好事，當下沒有，過後一定會有。
有錢有力的人當然可以下傾盆大雨去救整座山的火，沒錢少力的人也可以學那只鳥救整座山。山上的衆生沒有成佛，而那只鳥最先成佛；釋迦牟尼佛沒有想到自己的問題，只是想到如何去幫助衆生？如何使衆生脫離苦海？所以釋迦牟尼佛成佛了！因此利人就是利己，而且是息息相關的。
當你把家裏的人照顧好、安頓好的時候，每一次回家，還有人會跟你吵架嗎？家和萬事興，自己也得到幸福，這不等于是利己嗎？利了人才能真正可靠的利己。如果你是個自私鬼，把家裏兒女的零用錢拿去買酒喝、太太的買菜錢拿去賭撲克，當你回家時，家裏的人將會用什麼樣的態度對待你呢？所以若想真正利己，最好先去利人。利人一定更能夠利己，這是顛撲不破的道理。
盡心盡力第一
人的身材有高有矮；人的力氣有大有小；人的智慧有深有淺；人的才華有智有愚；人的動作有快有慢，這些不同的人來做相同的事，雖然不能表現出同樣的成績，但是只要盡心盡力，就可以做出同樣的功德。我常說：「聰明和身體好的人，應該要爲那些頭腦笨、身體差的人做奴隸、做仆人；不做奴隸、仆人，至少也要爲他們服務。能者多勞，仁者多忙，在這個世界上，有一些人就是專門來照顧人的；也有更多的人就是來讓你幫忙和照顧的。」
一般人是既被人照顧又在照顧人，我們要想辦法盡自己的心力、體力、智力和財力來幫助需要我們幫助的人。
在釋迦牟尼佛的時代，有一位富可敵國的大富翁名叫須達，他能以金磚鋪滿一座園林，從一位太子的手上買下它，布施給佛及佛的弟子們作爲修道弘法的道場，他的功德當然很大。另外有一位以乞食維生的貧女，發願要供佛，但是她不知道該供養什麼？有人教她用她乞食的破碗向人家討來燈油，在晚上佛陀說法的時候拿去點燈照明道場，她照著做之後，佛就贊她的功德最大。
可知力量大的人，若能有心做好事，有願護持叁寶，福被人間，固然可被視爲修行菩薩道的大德；另外有一些人，力量雖小，卻也有心向善，我們可以把他們看作是悲心的菩薩，發願示現一種卑賤、殘障或者低能的身分來到人間幫助人。當然對這些人來講是很殘酷的，但也更加顯出他們的偉大。爲什麼他要以這個樣子來幫助人？因爲他有這樣的缺陷以後，才可以影響更多的人産生同情心、産生因果報應的警惕心，希望人們改過遷善，影響大家共做好人、同做好事。因此，我們活在世上，誰都能做好人，誰都是該做善事的，不論是體力的強弱，心力的大小，智力的高低，財力的貧富，權力的有無，地位的貴賤，都當盡心盡力地修善積福。
不爭你我多少
凡夫的習性，往往愛跟他人比長論短，爭多爭少。其實從佛法的觀點看，表面的長短多少是不重要的，但問自己盡心盡力了沒有。有一位菩薩爲度一個衆生，上天下地無量生死，結果成就佛道。另一位菩薩在天上天下度了無量衆生，結果也成佛道。從數量的多少而言，此二菩薩，形同天壤，以功德而言，確是相等。
勸募會員在勸募時，找到一位護持會員，結果卻被另一位勸募會員拉走了；或者辛辛苦苦勸到一個人皈信叁寶，結果被另外的人帶著去護持別的道場了。如果遇到這種情況，請大家心裏不要難道，而且要滿心歡喜，因爲是同樣護持法鼓山，至少也是護持同樣的叁寶。只要你能盡力來做，不必計較，錢多錢少、人多人少。彼此之間不可以有爭功勞、搶地盤的情形，大家是爲行善積德護持佛法而來，如果爭論多少，反而引起你我的煩惱，豈不是愚癡可笑？跟自己內部的勸募會員是如此，對外也是一樣。這是大家應該一致遵守的信念。
身爲佛教徒、身爲法鼓山勸募會員的人，只要盡心盡力去做，成績如何，可以不必放在心上，也不必期望別人一定要知道自己做了多少。做了多少功德，自己知道就好。這筆帳永遠會被記在你自己的功德簿上，誰也撿不走、抹不掉，善業、惡業，永遠都是跟著你自己的，因此不必爭、不能爭，只要盡心盡力就好。
慈悲沒有敵人
可憐人、同情人、原諒人、愛護人、關懷人等都可以算是慈悲精神的表現。慈悲的主要目的是心中無敵。無敵就是心中沒有敵人，沒有過去的宿仇，也沒有現在的怨家，更不製造未來的對頭。所以不是仗權勢而稱無敵，也不是憑財力而稱無敵，更不是靠武力打敗一切人而稱無敵，乃是以慈悲心照顧、原諒一切人。慈悲心愈大就愈能夠感化人。
在這個世界上，沒有一個人能夠免于受人批評，即使佛陀也不例外。縱使未得罪過人，卻無法不讓人討厭、不讓人仇視；就算你不跟人鬥，人家也會找著你們，你不跟人爭，人家也會跟你競爭。但你不必介意人家如何，你自己要沒有敵人。
比如你在我們的農禅寺是個好人，大家都說你好，師父也常稱贊你好，其他的人之中，可能就會有一人兩人覺得有一點酸溜溜的，會想：他好，我就不好？師父老說他好，爲什麼師父不曾說過我呢？這樣的人，心中就有了敵人。有敵，就是有比較的對象。敵是敵對，敵對不一定是冤家，就像女孩子嫉妒別人長得漂亮、穿得美麗，這不是跟人作對
!如果把別人當對象看，不是嫉妒，而是見賢思齊，那就是慈悲心。
如何用慈悲？要常常往相反的方向說、往相反的方向看、往相反的方向解釋。比如有人無緣無故地瞪你一眼，你心裏一定毛毛的，此時，你…
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