..续本文上一页我就好。对于别人的恩将仇报，就把它当成是前世欠了他的果报。施恩于人的时候，目的即已达成，能够不计较恩将仇报，便能福至心宁了。」
可是，如果自己受了别人的恩，一定要知恩、报恩。恩从那里来？从四面八方来。从小到大，到老死，我们都在接受各种人的帮助与协助，父母、师长、朋友、亲戚、同事，及所有直接、间接与我们产生种种关系的人，都是我们的恩人。
有一位青年告诉我说：「师父！人人都可报父母恩，我没有恩可报，因为从小父母就把我送给别人领养，我还要报父母什么恩呢？」我说：「生身父母虽然没有养育你，对你还是有恩。因为母亲怀胎十月，而父亲与你的关系也是过去无量劫以来结的缘，所以从过去世来看，父母对你都有恩。我们要饮水心源！这个身体得自于父母，是父母就是父母，要知恩报恩。」此外，只要有人曾经给我一碗饭、一杯水、一张车票，乃至于仅是一个动作、一句话，帮我解决了问题，都也该心存感谢，感谢他对我们的布施。
而报恩，可有下列两种方式：
一、直接报恩；谁对你有恩，你就报答他。对父母尽孝养，对师长尽恭敬，对国家尽忠诚，对社会尽责任，对家人尽义务，对友人尽道义，对众生尽关怀．．．这些都是直接报恩。
二、间接报恩：别人培养你、护持你、帮你的忙，都是希望你能够有成就，能够有利于社会、有利于众生。你也以同样的方式培养人、护持人、帮助人，不为自求回馈，但为报答恩人，便是间接报恩。例如，出家人要报施主的恩，就是好好修行帮助众生，以一切功德回向给一切众生，这就是报施主的恩。施主布施给僧尼，僧尼若拿金钱还给施主，那就不是报恩了。
报恩的观念就是：得到了恩，先回报给对我们有恩的人，要念念不忘地想着他、怀念他；在适当的时候要表扬他、赞叹他，这是念恩。念了恩之后，自己就要好好地努力修行来帮助众生，利益人群。人家如何帮助我，我也要如此助人，而且要付出更多，来帮助他人、回馈社会、影响世人，这就是报恩。
利人便是利己
一个学佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是烦恼重重。如果事事都为自己的利益打算，做任何事都只想到对自己有什么好处的话，一定是烦恼很多、非常自私的人，对一个非常自私的人，要叫他没有烦恼是很难的。
我们一定要把心量放大、放宽，个人是极其渺小的，因为我们生存的环境与我们的关系密切，从时间上说，跟漫长的历史相关，跟整个世界乃至无尽的宇宙、所有的一切人、一切众生都是息息相关。例如最近的中东发生战争，伊拉克入侵占领科威特，看起来，不过是小小的一个地方发生了战争，但是整个世界都受到影响。因此若从宇宙个人便无法自大，若从个人看宇宙便不能不负责任。我曾听到有人说：「我这样微小的一个人，在天地间看起来像芝麻般大，做好做坏，无关紧要。」像这种念头是不可以有的。
佛经里记载着一个故事：有一座山林失火了，火势蔓延整座山，这时有一只鸟，很慈悲的想着：「经过这一场大火的延烧，山上所有的动物、众生都将会被烧死，实在很可怜！」因此它想到要去救火，它飞到大海里把身上的羽毛打湿，沾着水再飞回山林把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起「杯水车薪」，还要无济于事。可是它化不可能为可能，它一次次地飞，终于感动了帝释天。天神说：「这只鸟真伟大！有这么大的慈悲心！这些众生应该救，这些众生本来都将死的，但是如果我们不救火，这只鸟最后一定会死掉，为了要救这只鸟，所以山林的火一定要熄掉。」结果，雷声大作，浓云密布，大雨倾盆而下，森林的大火一下子就被浇熄了。天神救了这只鸟，这只鸟也救了整个山林。这只鸟就是释迦牟尼佛在过去世中行菩萨道时的一个阶段，是释迦牟尼佛的本生故事。祂很慈悲，一心为救众生，所以最后能够完成佛果。
我们学佛的人应该要有这种信心，要尽其可能地做利他的事，要一点半点地做好事。力量大就做多，力量小就做少。不要以为人轻言微，或抱持与其少做不如不做的念头，好事就是好事，不应有大小之分。点点滴滴地做，就会做出大事来。请别忘了，你一个人做好事，还能影响他人做好事，当下没有，过后一定会有。
有钱有力的人当然可以下倾盆大雨去救整座山的火，没钱少力的人也可以学那只鸟救整座山。山上的众生没有成佛，而那只鸟最先成佛；释迦牟尼佛没有想到自己的问题，只是想到如何去帮助众生？如何使众生脱离苦海？所以释迦牟尼佛成佛了！因此利人就是利己，而且是息息相关的。
当你把家里的人照顾好、安顿好的时候，每一次回家，还有人会跟你吵架吗？家和万事兴，自己也得到幸福，这不等于是利己吗？利了人才能真正可靠的利己。如果你是个自私鬼，把家里儿女的零用钱拿去买酒喝、太太的买菜钱拿去赌扑克，当你回家时，家里的人将会用什么样的态度对待你呢？所以若想真正利己，最好先去利人。利人一定更能够利己，这是颠扑不破的道理。
尽心尽力第一
人的身材有高有矮；人的力气有大有小；人的智慧有深有浅；人的才华有智有愚；人的动作有快有慢，这些不同的人来做相同的事，虽然不能表现出同样的成绩，但是只要尽心尽力，就可以做出同样的功德。我常说：「聪明和身体好的人，应该要为那些头脑笨、身体差的人做奴隶、做仆人；不做奴隶、仆人，至少也要为他们服务。能者多劳，仁者多忙，在这个世界上，有一些人就是专门来照顾人的；也有更多的人就是来让你帮忙和照顾的。」
一般人是既被人照顾又在照顾人，我们要想办法尽自己的心力、体力、智力和财力来帮助需要我们帮助的人。
在释迦牟尼佛的时代，有一位富可敌国的大富翁名叫须达，他能以金砖铺满一座园林，从一位太子的手上买下它，布施给佛及佛的弟子们作为修道弘法的道场，他的功德当然很大。另外有一位以乞食维生的贫女，发愿要供佛，但是她不知道该供养什么？有人教她用她乞食的破碗向人家讨来灯油，在晚上佛陀说法的时候拿去点灯照明道场，她照着做之后，佛就赞她的功德最大。
可知力量大的人，若能有心做好事，有愿护持三宝，福被人间，固然可被视为修行菩萨道的大德；另外有一些人，力量虽小，却也有心向善，我们可以把他们看作是悲心的菩萨，发愿示现一种卑贱、残障或者低能的身分来到人间帮助人。当然对这些人来讲是很残酷的，但也更加显出他们的伟大。为什么他要以这个样子来帮助人？因为他有这样的缺陷以后，才可以影响更多的人产生同情心、产生因果报应的警惕心，希望人们改过迁善，影响大家共做好人、同做好事。因此，我们活在世上，谁都能做好人，谁都是该做善事的，不论是体力的强弱，心力的大小，智力的高低，财力的贫富，权力的有无，地位的贵贱，都当尽心尽力地修善积福。
不争你我多少
凡夫的习性，往往爱跟他人比长论短，争多争少。其实从佛法的观点看，表面的长短多少是不重要的，但问自己尽心尽力了没有。有一位菩萨为度一个众生，上天下地无量生死，结果成就佛道。另一位菩萨在天上天下度了无量众生，结果也成佛道。从数量的多少而言，此二菩萨，形同天壤，以功德而言，确是相等。
劝募会员在劝募时，找到一位护持会员，结果却被另一位劝募会员拉走了；或者辛辛苦苦劝到一个人皈信三宝，结果被另外的人带着去护持别的道场了。如果遇到这种情况，请大家心里不要难道，而且要满心欢喜，因为是同样护持法鼓山，至少也是护持同样的三宝。只要你能尽力来做，不必计较，钱多钱少、人多人少。彼此之间不可以有争功劳、抢地盘的情形，大家是为行善积德护持佛法而来，如果争论多少，反而引起你我的烦恼，岂不是愚痴可笑？跟自己内部的劝募会员是如此，对外也是一样。这是大家应该一致遵守的信念。
身为佛教徒、身为法鼓山劝募会员的人，只要尽心尽力去做，成绩如何，可以不必放在心上，也不必期望别人一定要知道自己做了多少。做了多少功德，自己知道就好。这笔帐永远会被记在你自己的功德簿上，谁也捡不走、抹不掉，善业、恶业，永远都是跟着你自己的，因此不必争、不能争，只要尽心尽力就好。
慈悲没有敌人
可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌。无敌就是心中没有敌人，没有过去的宿仇，也没有现在的怨家，更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌，也不是凭财力而称无敌，更不是靠武力打败一切人而称无敌，乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。
在这个世界上，没有一个人能够免于受人批评，即使佛陀也不例外。纵使未得罪过人，却无法不让人讨厌、不让人仇视；就算你不跟人斗，人家也会找着你们，你不跟人争，人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何，你自己要没有敌人。
比如你在我们的农禅寺是个好人，大家都说你好，师父也常称赞你好，其他的人之中，可能就会有一人两人觉得有一点酸溜溜的，会想：他好，我就不好？师父老说他好，为什么师父不曾说过我呢？这样的人，心中就有了敌人。有敌，就是有比较的对象。敌是敌对，敌对不一定是冤家，就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽，这不是跟人作对
!如果把别人当对象看，不是嫉妒，而是见贤思齐，那就是慈悲心。
如何用慈悲？要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。比如有人无缘无故地瞪你一眼，你心里一定毛毛的，此时，你…
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