..续本文上一页应该要用相反的方向来解释、来体会：他瞪我一眼，可能是我的脸长得不大好看；或者我今天有什么不对劲，他提醒了我，我要感谢他。「人家的表情就是我的镜子」，见他面目可憎，自己的面目大概也不大好，所以会遇到这样的人；至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌，所以他才会瞪我一眼。
此外你也要想：可能他虽是在瞪我，却不是生我的气，不知道在生什么气？他这时候应该受到关怀。所以不要「以眼还眼」，该避开他，或者替他念一句阿弥陀佛，愿他能够心里平安，这样就是慈悲心。否则的话，一旦生起对立心，你就离开慈悲心了。若能为他设想，原谅他、可怜他、关怀他，就能转敌对心成慈悲心了。
如果一个蛮不讲理的人在你面前出现，你的心里一定会毛毛的，这时你要想：他已经不讲理了！生气了！我应该讲理、不要生气，否则气上加气更麻烦。因此不论任何时间，只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法，这就是慈悲心。但是当我们还是凡夫的阶段，要想做到完全心中无敌是很难的，所以我们要时时想到慈悲心，至少就不会老是生气了。
智慧不起烦恼
不要以为开悟才是智慧，智慧是头脑冷静，是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生，一碰到情一定会有烦恼。用理智、理性来处理的话，烦恼就会减少。有一位女孩来问我问题，她非常痛苦地哭着说，她认识一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是一分开又会互相思念！她想离开他，可是男孩子威胁她说，没有她的话，他会去死。但她认为如果她真能离开他，他也不会去死，如果二人继续缠在一起，倒有可能二人都会累死。我要她用理智考虑，过了些时，她想通了，便破涕为笑。所以很多的问题都应该拿客观的理性来处理，要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯，这不是究竟的方法！如果用智慧、理智来处理，问题根本不会存在。犯了法要坐牢，可以委请律师设法减轻罪刑，应该坐的牢还是要去坐牢。那就没有烦恼了！有病的人要去看医生，医生救不好，可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨。往往有人在医生宣布即将死亡的状况下，因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而没有死，这种例子很多。
佛经中的智慧，是指无私无我的观察力、抉择力、判断力，不论遇到任何事，都只有应当怎么做就怎么做，不为自身的利害得失设想，只为应不应该处理，如何来处理而作应对。由于凡事不为自己的私利求，所以就不会为自己招致烦恼。
佛经中的智慧，是因洞察世事无常，所以没有一事一物能够不变；凡夫因为不解世事无常，所以把暂时的身心世界，当作小我大我，争人我、争多少、争内外、争对错，结果惹生许多的烦恼。
其实，天下本无事，庸人自扰之。庸人是没有智慧的人，不用理智、不用理性处理事情的人。若知佛法，情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的，讲因果，凡事不会怨尤；讲因缘，凡事不会强求。那还会烦恼什么？
忙人时间最多
在坐的居士们，你们多半是非常忙碌的人，但都还有时间来听佛法、学打坐，念佛、拜忏、参加法鼓山的护法工作。可见忙人时间最多。我认识的有一位家庭主妇，很少来共修，我问原因，她就向我表示她每天都很忙，忙得很辛苦。问她忙些什么？原来她只需要照顾一位先生，每天只忙早晚两餐，她却感到忙得不得了；可见闲人时间最少。
其实我们日常生活所需花费的时间不需要很多，做任何一件事都可以节省时间，不要拖泥带水地浪费时间。有人漱口要花二十分钟，一天漱上五次，就要耗掉一百分钟，这是很不经济的做事方法。
我有一位出家的朋友，他每天早上要洗头，他真是本事大，一次次地洗，洗到盆里没有一点头皮屑才算干净，所以要半个小时。我问他：「你有这么多时间洗头吗？」他说：「不！我在修行，我心平气和地把我的头洗到干净为止，我的心也洗得干干净净。」我很佩服他，但是我没有这么多时间可以洗头，所以我一天只洗一次，每次只要一两分钟；剃头也是，可快可慢，因此诸位在处理自己的日常生活时，可以安排顺序，精简时间，你就能够很快地把许多事情处理完毕。时间太多的人常常是不知不觉地就把时间耗磨了。
像身居高位的人，或者经营大事业的人，每天要处理许多事，他们怎么应付呢？我曾问过一位大人物，他是怎么应付那么多公事的？他说：「君逸臣劳，做主管的不需要忙，不必动笔，只要动嘴。主管的桌上不应该有公文，公文应该由下面的人批。我头脑始终保持冷静，一遇到什么事，我就告诉他们怎么处理，不需要我自己动手，我一通电话可以处理很多事、解决很多问题。但是有的人不会处理事情，本来一通电话就可以解决，他却要打上二十通电话，讲了又讲，结果下面的人这个也不知道，那也不知道」。所以他说：「我做这个官，事情虽然很多，但是并不太忙。」我说：「你有时间打坐吗？」他说：「有啊！我每天早晚都打坐。」
像现在中华民国总统李登辉先生、国防部长陈履安先生都是大忙人，他们却都有时间打坐。他们那么忙，那有时间呢？有，特别忙的人一定有时间；不忙的人反而没有时间，为什么？因为宝贵生命、珍惜时间，就会善用时间；不知生命可贵、不懂时间无价，就不争取时间。
勤劳健康最好
这句话是绝对的真理。健康应该是指身心正常，少病少恼，活得积极而又愉快自得。但是，身体虽然重要，心理健康尤其重要。
在今天台湾的佛教界，有好几位大德都是身体很不好的，像印顺长老，今(民国七十九年)已经八十四岁，但他从年轻到老，总是在害着病，他的学识之深广，著作之等身，在我们佛教史上堪称罕见。他看了那么多书、写了那么多的著作，那么有学问，应该是最忙的人，而他老是在害病。又如印顺长老的弟子证严法师，她也常常有病，随时有晕倒的危险，她的徒弟们很为她担心，她却平安的活了下来，每天也在不停地忙。因为她有悲愿，愿心无穷，所以健康也没有问题。
我的徒弟也担心我的健康，他们说：「师父一天到晚早起晚睡，吃得少、工作多、谈话也多，如果师父一旦圆寂，我们法鼓山谁来当住持？谁又能把法鼓山建起来？」我徒弟的这份孝心我很感谢。
我的身体很差，这是不争的事实，而最近更差，但是诸位不要担心，我自己知道身体为什么差，我也会找时间休息，但我相信我的心理健康，有了病也没关系。其实你们诸位也不要妄自菲薄，认为你们不是师父，要等修到师父那个程度，再来勤劳。这是错误的想法，就是因为还没有修好，所以要赶快勤劳，勤劳以后才有健康，因为不勤劳所以才害病。因此我劝诸位，每当害病之时，就告诉自己：「因为你这家伙偷懒，所以才有时间害病。」诸位只要发起勤劳的精进心，诸佛菩萨，护法龙天，一切善神，都会给你加持，使得你的心力帮助你的体力。
这并不是叫大家不要害病，生病是正常的事，但是害病以后，心里不要认为自己已经没办法了！心里要保持健康，相信自己还可以做一点事。如果真的病倒，什么事情都不能做的话，你们还能做一件事－念佛。嘴巴念不动时还可用心念，只要心里在念佛，也算是勤劳。
为了广种福田
「广种福田」的意思是多结人缘。福田有四种，大别为二类，一为「敬田」，一为「悲田」。敬田包括三宝恩、国家恩、父母恩；悲田包括众生、穷人及病人。
穷人包括物质的及精神的两种；病人也包括身病及心病的两种。不论是生活的穷或精神的苦，对众生的一切急难，若能给予救助，都是种悲田。
要广播福田，任何一个人都可以是我们服务、帮助的对象。不论是悲田、敬田，我们都要有田就种，随时随地都要助人离苦、予人得乐。
给人物质的帮助，可以使人离苦得乐于一时；助人信佛学佛、修持，可以使人离苦得乐于永远。在任何一个时间、任何一个地方、遇到任何一个人，我们都不要错过广种福田、予人为善、予人为乐的因缘。对于目前已经遇到的，我们要先做、早做、快做；尚未出现的，要想出办法，促成因缘的成熟。
那怕任怨任劳
「任」又可称为「忍」，就是负责担任和忍辱负重。
你待人好，别人不一定会感谢你，得到的回馈很可能是恩将仇报，但是念头要马上转过来，念这二句话：「为了广种福田，那怕任怨任劳。」只问耕耘，不问收获。别人如何反应不必计较，也不要怕；只要不是为了自己，而是劝他行善，劝他培福，等于鼓励人家以出钱出力出时间的方法，在他们自己的功德田里，种下一本万利的功德。所以不必顾虑也不要在乎不礼貌的反应，如果心里还是在乎的话，就把这二句话「为了广种福田，那怕任怨任劳」当咒语来念。念一遍不灵，再念第二遍第三遍，多念几遍以后，你心里的闷气就会不消自消了。因此大家要念、要把它背起来。佛经告诉我们，学佛的人，要以慈悲为父，智慧为母，精进为铠甲，忍辱为披衣。谁能有忍，谁就有福，大忍得大福，小忍得小福，不忍便无福。
布施的人有福
为了保障未来的安全幸福，我们不能没有储蓄的习惯。凡是懂得储蓄的人，便会考虑那一家银行的那一种办法，才是信用最好利率最高的。以佛法来说，储蓄存款可分为有限及无限、暂时及永久的两大类。存于个人的银行户头，是有限而暂时的；存在社会，是无限而永久的；存于三宝则是无限永久而无尽的。因为个人的银行存款，只有你个人及少数人可以提用；社会存款则可大至全世界，久至地球毁灭时；而存于三宝却可大至十方…
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