..續本文上一頁應該要用相反的方向來解釋、來體會：他瞪我一眼，可能是我的臉長得不大好看；或者我今天有什麼不對勁，他提醒了我，我要感謝他。「人家的表情就是我的鏡子」，見他面目可憎，自己的面目大概也不大好，所以會遇到這樣的人；至少我的樣子讓他生氣、我的氣質讓他討厭，所以他才會瞪我一眼。
此外你也要想：可能他雖是在瞪我，卻不是生我的氣，不知道在生什麼氣？他這時候應該受到關懷。所以不要「以眼還眼」，該避開他，或者替他念一句阿彌陀佛，願他能夠心裏平安，這樣就是慈悲心。否則的話，一旦生起對立心，你就離開慈悲心了。若能爲他設想，原諒他、可憐他、關懷他，就能轉敵對心成慈悲心了。
如果一個蠻不講理的人在你面前出現，你的心裏一定會毛毛的，這時你要想：他已經不講理了！生氣了！我應該講理、不要生氣，否則氣上加氣更麻煩。因此不論任何時間，只要我們能用一種相反的念頭來轉變對人、事、物的看法，這就是慈悲心。但是當我們還是凡夫的階段，要想做到完全心中無敵是很難的，所以我們要時時想到慈悲心，至少就不會老是生氣了。
智慧不起煩惱
不要以爲開悟才是智慧，智慧是頭腦冷靜，是理智、理性。人的煩惱都是從情緒、情感産生，一碰到情一定會有煩惱。用理智、理性來處理的話，煩惱就會減少。有一位女孩來問我問題，她非常痛苦地哭著說，她認識一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是一分開又會互相思念！她想離開他，可是男孩子威脅她說，沒有她的話，他會去死。但她認爲如果她真能離開他，他也不會去死，如果二人繼續纏在一起，倒有可能二人都會累死。我要她用理智考慮，過了些時，她想通了，便破涕爲笑。所以很多的問題都應該拿客觀的理性來處理，要以權衡輕重的智慧去分析。有些人一遇到困難就到神前丟筊杯，這不是究竟的方法！如果用智慧、理智來處理，問題根本不會存在。犯了法要坐牢，可以委請律師設法減輕罪刑，應該坐的牢還是要去坐牢。那就沒有煩惱了！有病的人要去看醫生，醫生救不好，可以念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。往往有人在醫生宣布即將死亡的狀況下，因爲念了阿彌陀佛、念了觀世音菩薩而沒有死，這種例子很多。
佛經中的智慧，是指無私無我的觀察力、抉擇力、判斷力，不論遇到任何事，都只有應當怎麼做就怎麼做，不爲自身的利害得失設想，只爲應不應該處理，如何來處理而作應對。由于凡事不爲自己的私利求，所以就不會爲自己招致煩惱。
佛經中的智慧，是因洞察世事無常，所以沒有一事一物能夠不變；凡夫因爲不解世事無常，所以把暫時的身心世界，當作小我大我，爭人我、爭多少、爭內外、爭對錯，結果惹生許多的煩惱。
其實，天下本無事，庸人自擾之。庸人是沒有智慧的人，不用理智、不用理性處理事情的人。若知佛法，情況就會改善。佛法是講因果及因緣的，講因果，凡事不會怨尤；講因緣，凡事不會強求。那還會煩惱什麼？
忙人時間最多
在坐的居士們，你們多半是非常忙碌的人，但都還有時間來聽佛法、學打坐，念佛、拜忏、參加法鼓山的護法工作。可見忙人時間最多。我認識的有一位家庭主婦，很少來共修，我問原因，她就向我表示她每天都很忙，忙得很辛苦。問她忙些什麼？原來她只需要照顧一位先生，每天只忙早晚兩餐，她卻感到忙得不得了；可見閑人時間最少。
其實我們日常生活所需花費的時間不需要很多，做任何一件事都可以節省時間，不要拖泥帶水地浪費時間。有人漱口要花二十分鍾，一天漱上五次，就要耗掉一百分鍾，這是很不經濟的做事方法。
我有一位出家的朋友，他每天早上要洗頭，他真是本事大，一次次地洗，洗到盆裏沒有一點頭皮屑才算幹淨，所以要半個小時。我問他：「你有這麼多時間洗頭嗎？」他說：「不！我在修行，我心平氣和地把我的頭洗到幹淨爲止，我的心也洗得幹幹淨淨。」我很佩服他，但是我沒有這麼多時間可以洗頭，所以我一天只洗一次，每次只要一兩分鍾；剃頭也是，可快可慢，因此諸位在處理自己的日常生活時，可以安排順序，精簡時間，你就能夠很快地把許多事情處理完畢。時間太多的人常常是不知不覺地就把時間耗磨了。
像身居高位的人，或者經營大事業的人，每天要處理許多事，他們怎麼應付呢？我曾問過一位大人物，他是怎麼應付那麼多公事的？他說：「君逸臣勞，做主管的不需要忙，不必動筆，只要動嘴。主管的桌上不應該有公文，公文應該由下面的人批。我頭腦始終保持冷靜，一遇到什麼事，我就告訴他們怎麼處理，不需要我自己動手，我一通電話可以處理很多事、解決很多問題。但是有的人不會處理事情，本來一通電話就可以解決，他卻要打上二十通電話，講了又講，結果下面的人這個也不知道，那也不知道」。所以他說：「我做這個官，事情雖然很多，但是並不太忙。」我說：「你有時間打坐嗎？」他說：「有啊！我每天早晚都打坐。」
像現在中華民國總統李登輝先生、國防部長陳履安先生都是大忙人，他們卻都有時間打坐。他們那麼忙，那有時間呢？有，特別忙的人一定有時間；不忙的人反而沒有時間，爲什麼？因爲寶貴生命、珍惜時間，就會善用時間；不知生命可貴、不懂時間無價，就不爭取時間。
勤勞健康最好
這句話是絕對的真理。健康應該是指身心正常，少病少惱，活得積極而又愉快自得。但是，身體雖然重要，心理健康尤其重要。
在今天臺灣的佛教界，有好幾位大德都是身體很不好的，像印順長老，今(民國七十九年)已經八十四歲，但他從年輕到老，總是在害著病，他的學識之深廣，著作之等身，在我們佛教史上堪稱罕見。他看了那麼多書、寫了那麼多的著作，那麼有學問，應該是最忙的人，而他老是在害病。又如印順長老的弟子證嚴法師，她也常常有病，隨時有暈倒的危險，她的徒弟們很爲她擔心，她卻平安的活了下來，每天也在不停地忙。因爲她有悲願，願心無窮，所以健康也沒有問題。
我的徒弟也擔心我的健康，他們說：「師父一天到晚早起晚睡，吃得少、工作多、談話也多，如果師父一旦圓寂，我們法鼓山誰來當住持？誰又能把法鼓山建起來？」我徒弟的這份孝心我很感謝。
我的身體很差，這是不爭的事實，而最近更差，但是諸位不要擔心，我自己知道身體爲什麼差，我也會找時間休息，但我相信我的心理健康，有了病也沒關系。其實你們諸位也不要妄自菲薄，認爲你們不是師父，要等修到師父那個程度，再來勤勞。這是錯誤的想法，就是因爲還沒有修好，所以要趕快勤勞，勤勞以後才有健康，因爲不勤勞所以才害病。因此我勸諸位，每當害病之時，就告訴自己：「因爲你這家夥偷懶，所以才有時間害病。」諸位只要發起勤勞的精進心，諸佛菩薩，護法龍天，一切善神，都會給你加持，使得你的心力幫助你的體力。
這並不是叫大家不要害病，生病是正常的事，但是害病以後，心裏不要認爲自己已經沒辦法了！心裏要保持健康，相信自己還可以做一點事。如果真的病倒，什麼事情都不能做的話，你們還能做一件事－念佛。嘴巴念不動時還可用心念，只要心裏在念佛，也算是勤勞。
爲了廣種福田
「廣種福田」的意思是多結人緣。福田有四種，大別爲二類，一爲「敬田」，一爲「悲田」。敬田包括叁寶恩、國家恩、父母恩；悲田包括衆生、窮人及病人。
窮人包括物質的及精神的兩種；病人也包括身病及心病的兩種。不論是生活的窮或精神的苦，對衆生的一切急難，若能給予救助，都是種悲田。
要廣播福田，任何一個人都可以是我們服務、幫助的對象。不論是悲田、敬田，我們都要有田就種，隨時隨地都要助人離苦、予人得樂。
給人物質的幫助，可以使人離苦得樂于一時；助人信佛學佛、修持，可以使人離苦得樂于永遠。在任何一個時間、任何一個地方、遇到任何一個人，我們都不要錯過廣種福田、予人爲善、予人爲樂的因緣。對于目前已經遇到的，我們要先做、早做、快做；尚未出現的，要想出辦法，促成因緣的成熟。
那怕任怨任勞
「任」又可稱爲「忍」，就是負責擔任和忍辱負重。
你待人好，別人不一定會感謝你，得到的回饋很可能是恩將仇報，但是念頭要馬上轉過來，念這二句話：「爲了廣種福田，那怕任怨任勞。」只問耕耘，不問收獲。別人如何反應不必計較，也不要怕；只要不是爲了自己，而是勸他行善，勸他培福，等于鼓勵人家以出錢出力出時間的方法，在他們自己的功德田裏，種下一本萬利的功德。所以不必顧慮也不要在乎不禮貌的反應，如果心裏還是在乎的話，就把這二句話「爲了廣種福田，那怕任怨任勞」當咒語來念。念一遍不靈，再念第二遍第叁遍，多念幾遍以後，你心裏的悶氣就會不消自消了。因此大家要念、要把它背起來。佛經告訴我們，學佛的人，要以慈悲爲父，智慧爲母，精進爲铠甲，忍辱爲披衣。誰能有忍，誰就有福，大忍得大福，小忍得小福，不忍便無福。
布施的人有福
爲了保障未來的安全幸福，我們不能沒有儲蓄的習慣。凡是懂得儲蓄的人，便會考慮那一家銀行的那一種辦法，才是信用最好利率最高的。以佛法來說，儲蓄存款可分爲有限及無限、暫時及永久的兩大類。存于個人的銀行戶頭，是有限而暫時的；存在社會，是無限而永久的；存于叁寶則是無限永久而無盡的。因爲個人的銀行存款，只有你個人及少數人可以提用；社會存款則可大至全世界，久至地球毀滅時；而存于叁寶卻可大至十方…
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