..續本文上一頁教的。
2.大乘八宗
中國從南北朝隋唐時代開始，陸陸續續成立了八個大乘宗派，分別是：叁論宗、淨土宗、天臺宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、禅宗和密宗。其中，叁論宗和唯識宗的思想，偏重于印度哲學，叁論宗偏于中觀，唯識宗(法相宗)偏于瑜伽；叁論宗帶有一點中國的味道，唯識宗幾乎沒有中國的東西，乃是偏重于學問的，而較少發展教團組織的信仰與實踐。密宗也偏于印度的，故此叁個宗派在中國傳了幾代就停頓了。律宗，有專門研究的人，卻沒有一個教團，也沒有多少專屬的寺院和群衆。實際上，中國的律宗自始就不是一個教團的派系，乃是研究四分律的學派，一共有南山、相部、東塔叁派，而能夠被延續下來的只有「南山道宣」一派。後代對于戒律的研究，大概都是根據南山律來發揮的(請參閱拙著《戒律學綱要》)。
每一個出家人都要受戒，受戒時就是用南山律，因此在出家人之中也只有少數的律師研究南山律來傳戒、講律。到了明朝，律宗已經斷絕，蕅益大師對此著墨甚多。明末，寶華山系統的傳戒規範又複興了，我們現在受的戒就是這個系統傳下來的。它跟早期的南山律是不全一樣的，因爲中國的律宗沒有一定的寺院，沒有一定的信衆群，雖有傳戒的寺院，未必就是律宗的教派。
天臺宗，整合了印度大小乘佛法，也契合了以《法華經》爲根本教典和中國思想的特色，其傳承則是在智者大師之前已有了數代。據說龍樹菩薩是天臺宗的始祖，後有慧文和慧思禅師，智者大師乃是第四代。在中國來講，智者大師是第叁代，前有慧文、慧思，到了智者大師集其大成。日後，智者大師的學生章安禅師，把智者大師的講錄整理成爲叁大部，既是學問的、研究的，也是實修的。因此，天臺宗具足了思想性的、組織性的、次第性的，不論教理及禅觀都有極其謹嚴的系統次第，但其派下學者漸漸地多重于教理的宣揚而少重于觀行的修證，故演變成了法義思想的佛教，因此沒有辦法成爲普遍實踐的教團。所幸每一個時代總有幾位研究天臺教學的學者，在努力于天臺學的注釋及弘講，唯專屬寺院則非常的少。
華嚴宗，出現于天臺宗之後，乃是根據《華嚴經》成立的宗派，其源頭也是印度的龍樹，並且跟唯識、天臺、淨土都有關系，具組織性和思想性，而把如來藏的「法界觀」發揮到極峰的層次。但是在中國也沒能成爲一個向民間普遍推廣的教團，只有學者們在研究、講解，卻沒有教團組織，其信衆少，正統華嚴宗的寺院也非常之少。因此，所謂漢傳佛教的學問化，固然有叁論、天臺、唯識、華嚴和律等諸宗，卻只有淨土的念佛及禅宗的「道在平常日用中」，是持久、普遍深入民間的。
不過，提起淨土宗，中國並沒有一個代代相承的淨土教派，不像日本各宗均有固定的寺院，尤其日本的淨土宗勢力非常堅強。日本的淨土宗是教團，創始祖是法然，而後由親鸾新創的淨土真宗，發展成爲勢力龐大的教團，可以說擁有日本佛教一半的信衆。在中國，淨土宗的寺院很少，我們所看到的淨土宗，都是某個時代某個寺院出了一位倡導念佛的大師，于是該寺院便在那時代成爲淨土宗的寺院，然而時日一久，也可能轉成禅宗道場，故亦沒有代代相傳。日本的淨土宗寺院則不會因時而異，它一定是一代一代的脈絡相承。
關于淨土宗的發展，日本學者主張，淨土宗是從中國的善導大師開始的，但是中國的蓮宗學者認爲是從廬山慧遠大師結蓮社念佛開始，故推慧遠爲蓮宗初祖，近世的印光大師則被尊爲淨土宗第十叁代祖師。從東晉至民國的一千五百年之間，淨土宗只有十叁位祖師，可見不是代代相承，而且這十叁位祖師，彼此之間並不一定有直接關系。譬如明末蕅益大師之後，一下子就接到了清朝的紅螺(徹悟)大師，接著便是民國的印光大師。其實這都是出于後世學者做的排序，而且，不同的學者尚有不同的排法。這就表示，淨土宗在中國，雖然擁有許多修行淨土法門的人，卻沒有屬于淨土宗傳世不絕的脈絡與教團。
在漢傳佛教之中，擁有僧團和衆多的寺院，而且重視法脈代代傳承的，唯有禅宗。事實上，禅定是大小叁乘的共軌，淨土是大乘諸宗所同歸，淨土皆是諸佛菩薩發的本願所成，願度衆生，就必須要建設淨土，在嚴淨國土的過程中度衆生，在度衆生的過程中嚴淨國土，那個國土就是淨土，所以不是唯有西方的彌陀淨土才算淨土。也不是唯有淨土宗的人才念佛，事實上大乘諸宗都念佛、都信有淨土，禅宗也念佛、也信有淨土。而禅宗是法脈未斷、寺院處處的唯一例外。
3.融合諸宗精華的禅宗
中國漢傳佛教的特色，就是完成于中唐，迄今依舊遍及全國的禅宗。
中國佛教一講到禅宗，大概就是包含了一切宗派。在禅宗的寺院裏，有的研究華嚴、天臺，有的研究唯識、叁論，也有人研究律，而且禅寺裏絕多數人也是念佛的，以致有參「念佛是誰」的公案話頭。禅宗的寺院也容納了真言密咒，禅寺常持誦的有：〈尊勝咒〉、〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉等。因此可說，禅宗乃是成熟而實用化了中國大乘諸宗的精華，也涵蓋了中國大乘諸宗的長處、用處。
太虛大師站在中國漢傳佛教的立場，把佛法根據八宗而歸納爲叁大系：「法性空慧宗」、「法相唯識宗」和「法界圓覺宗」。「法性空慧宗」指的是叁論宗，由吉藏大師完成；「法相唯識宗」指的是唯識宗，由玄奘、窺基大師完成；「法界圓覺宗」是指法、法相兩宗以外，其余六宗皆是法界圓覺。在太虛大師的著作裏，分量最多的即是法界圓覺宗，他個人也是偏重法界圓覺宗的。
印順長老提出的印度大乘佛法叁大系，則與太虛大師的漢傳佛教叁大系有些不同。他講的叁大系，即「性空唯名」、「虛妄唯識」和「真常唯心」。「真常唯心」是如來藏系的經論，意思是真如、如來藏、佛性、法界、法性、實性、實相等，好象即是法界圓覺宗，但不盡相同；「虛妄唯識」是指彌勒、無著、世親的瑜伽學派；「性空唯名」是指龍樹、提婆、清辨、月稱等的中觀學派。
印順長老是依據經論思想而分析，不是以一宗一派作爲歸類，他是回到印度佛教的源頭予以厘清，哪些屬于「真常唯心」，哪些屬于「虛妄唯識」，哪些屬于「性空唯名」。他把「性空唯名」作爲大乘佛教的最根本，這跟印度《阿含經》的佛教思想是相通的；但是，印順長老並沒有就把《阿含經》當成最高的佛教，他以「性空唯名」的中觀大乘佛法爲佛的本懷，這跟太虛大師的想法以「法界圓覺(如來藏)」的空有圓融爲本懷是不同的。唯此兩位大師都是思想家，卻皆未能及身組成持續而普及的教團。我則參考了太虛大師及印順長老的偉大思想，站在現代人所見漢傳禅佛教的立足點上，希望把印度佛教的源頭以及南北傳諸宗的佛法作一些溝通，因爲我所見、所知漢傳禅佛教的特色，就是釋迦牟尼佛化世的本懷。
四、漢傳禅佛教的範疇
1.含攝整體的佛法
漢傳的禅佛教，並沒有一定的範圍。天臺的《釋禅波羅蜜》說，禅波羅蜜總攝一切波羅蜜，禅既是大小叁乘的共軌，漢傳的禅佛教便是含攝了整體的佛法。
我們知道，天臺宗、華嚴宗的祖師們大都是禅師，律師們的持誦、禮拜、念佛、打坐，也都是禅定的工夫。要曉得戒、定、慧叁學是分不開的。念佛的人，根據淨土經典《觀無量壽經》，觀想的「觀」就是禅，叫「禅觀」。此外，唯識宗的瑜伽師，就是禅師；中觀又叫空觀，空觀實際上是從十二因緣觀而來，是觀行，也是禅觀。密宗非常重視與本尊相應的觀行，離開相應不能叫做密，既然是相應就是瑜伽，也就是禅，可見任何一宗都是禅的內容了。
不知從何時起，有人將禅宗稱作「宗下」，法義之學的各宗稱爲「教下」？其實天臺宗主張教觀並行，禅宗雖雲教外別傳，唯從《六祖壇經》就主張「宗通說亦通」的，《壇經》中引用了十來種經證，便是最好的例子(參閱拙作《禅與悟》之〈六祖壇經的思想〉，《法鼓全集》四之六)。所以「從禅(心)出教，藉教悟宗(心)」，是産生全體大小乘佛法的共通因果。
例如釋迦牟尼佛在菩提樹下思惟的最後，即明心見性，明的是無我心，實際上無我心就是禅心、禅的宗旨。因爲佛悟到無心之後，說出四谛、十二因緣、五蘊、十八界、六度、四攝、叁法印、二谛、一乘等佛法，名之爲「從禅出教」。「教」就是佛陀的言教、佛說的法，那是從禅修悟出來的。
然後，我們這些後知後覺的佛弟子們隨佛學法、修行禅觀，經過聞思修證的過程所要達成的目標，是悟得自己的自性與叁世諸佛的佛性無二無別，因爲佛性即是無我的空，即是無心，即是禅心，這就叫做「藉教悟宗」。
因此，曆代的禅宗祖師雖唱不立文字，卻留下了大量語錄文獻，證明他們都是博通內外群書的大學問家，只是唯恐學禅人的執著文字而將心死在句下，故要呵斥那些只知尋文守墨的文字阿師。
從釋迦牟尼佛開始，禅法始終是一貫的，一直到現在爲止，不論是大乘、小乘，都不離開禅法，只有深淺頓漸不同，沒有本質的差異，也就是悟得「無我心」。
漢傳的禅佛教，有廣大的包容性、持久的普及性和高度的適應，包容適應中國文化，普及于中國社會，也當能包容適應和普及于現代世界的多元宗教、多元文化，又能消化、融合多元文化而成爲人間性的共同文化。
多年來的我，即以漢傳的禅佛教爲背景，將禅佛教的觀念及方法，轉化成一個新名詞，叫作「心靈環保」，又以「心靈環保」爲主軸，來推動「提升人的品質，建設人間淨土」的理念，再以叁大教育來達成此一理念的實現。所以發揚漢傳的禅佛教，乃是我們的命脈所系。
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