..續本文上一頁分開了。
另外，禅宗呢，它的公案就象一個調皮的學生的作業，有題目，有答案，卻沒有解題步驟、證明過程。中間的這推理過程一省略，跳躍性太大，別說外行人，即使層次稍微差一點兒就不明白了。
另外，你們是學生，若學哲學可能會知道，有一個經驗論者巴克萊，他有一句話：“存在就是被感知”。這個你若琢磨透了，你可能好理解惠能的心動。
問：宣化上人說，假如女人重婚，那麼死了以後，會被兩個男人爭，閻王爺就把女人用無情鋸鋸開分給兩個男人。反之，男人重婚也是這樣。到底對不對？
曉：宣化上人他不講道理。他說一個觀點，別人若不贊同，問他是誰告訴的，他就說自己說的。其實呢，人家是問他的觀點的淵源、出處、依據。他回答說，“你怎麼不問問釋迦牟尼，他說的話是聽誰說的～～若什麼事兒都得聽別人的，還要我自己幹嗎？”
其實呢，佛教有個規矩：假如說你與外人辯論，只用正比量就行了，但若你是在佛教內部辯論，則必須既有正比量，又有聖教量。宣化上人的說法就缺少聖教量支持。常說“有理走遍天涯”，你這樣關起門來稱老大，那不行。宣化上人圓寂後，萬佛城就風光不再了，這也與宣化上人的風格有關。
問：好象你說過，叁量是現量、比量、非量。
曉：《八識規矩頌》上是那麼說的。但一般不這麼說，而說聖教(言)量、正比量、真現量。
問：這叁量是什麼東西？
曉：聖教量呢，就是佛陀的言教，是釋迦牟尼親證圓滿佛位後，從清淨法界等流出來的，是佛陀“依真而假立”的。正比量就是正確的邏輯推理。真現量則是佛陀親證的境界。
問：作爲一個出家人，你卻對佛教這麼多意見，這令人很難理解，到底怎麼回事兒？你是不是對佛教很反感？
曉：我對佛教充滿了深情，我太愛佛教了，以致于愛之深恨之切，就像是父母打孩子一樣，那不是不愛。 問：這樣的愛真讓人受不了。
曉：所以我還在學習，學習究竟怎樣才能把佛教說得更圓滿。
問：你總說壞現象人家就對你有看法了。
曉：汪汪叫的狗不咬人。我出家這麼多年了，眼看著變壞的，都是平常滿口修行的，平時最講修持的。連一個例外的也沒有。有跑西藏求法的，有修苦行的，有連出門也要搭五衣的等。
我也不怕別人誤解、罵，真正的出家人不需要乞求別人理解。別看我嘴臭，總罵人，整日吊兒郎當，我目下還不是一個壞出家人！
問：我是一直修念佛法門，這幾年我連寺院也不敢去，因爲淨空法師說讓一門深入，我到寺院裏呢，人家念楞嚴咒什麼的，我該怎麼辦？是念還是不念？
曉：這就是你的不對了。我也不贊稱跑寺院，但是假如你有機會到寺院裏去了，就得隨衆。有這麼一個故事：
穆罕默德對信徒們說，我明天爲大家表演移山倒海，你們都來看。第二天真的來了許多人，穆罕默德對著大山高喊——大山，你過來！大山一動不動。穆罕默德又喊道——大山，你過來！大山照樣不動。穆罕默德又喊第叁遍——大山，你過來！大山還是不動。于是，穆罕默德說——大山既然不過來，那麼只有我過去了。
這個故事就是告訴我們，既然無力改變環境，只有改變我們自己。你總不能讓人家寺院不念傳統的早晚功課吧～～那麼，就只有讓自己隨人家念楞嚴咒了。你念楞嚴咒的功德並不比念佛小，這個你放心，一點兒問題也沒有的。
問：念佛才是第一功德。
曉：是法平等，無有高下。念佛是第一，念楞嚴咒也是第一，甚至參禅也是第一，修觀同樣是第一……大乘第一，小乘還是第一。佛法中沒有第二。念佛的並不妨害參禅的，參禅的也不否定修觀的……也就是《唯識二十論》上講的，剛才我也說到了，自相續並不妨害他相續，並不否定他相續。
你念佛一門深入很好，你去念了一次楞嚴咒，並不妨害。其實一門深入，是以一個法門爲主而已，並不是不讓大家弄別的，而是要有主次。淨土宗也是有叁福的，難道你念佛就不能孝養父母了～～這都是錯誤的觀念。
另外，關于一門深入，我還想補充一下，前邊兒已有人問過一門深入了，我也說了一下，但還得再說。
按一般來理解，都把一門深入理解成對某一件事兒狠下功夫，也就是把“門”理解成了法門。比如念佛法門。一天、二天、十天，一個月、兩個月、十個月，一年、兩年、十年……這麼念下去，總認爲，若用這麼久的工夫來做一件事兒，那一定會有成就。最開始我也是這麼理解的。現在我覺得這麼理解太狹窄了。把一門深入的門不應該理解成(念佛)法門，而應該理解成以念佛爲主要行持方法的淨土宗。我在前邊兒也是這麼說的，把一切所爲都回向極樂世界，這其實也算一門深入。我這麼說，其實是把門由一般人理解的法門擴展成了宗派，則念佛法門就被擴成了淨土宗。若在整個社會背景中來說，甚至可以把門理解成佛教，你就說我一生研究佛教！也就是拓寬維度空間。
今天我就該走了，那麼我想把真心話說出來。一般來說，我不對居士們說佛法，因爲居士們不明事理的多，大都是迷信。我也不對和尚們談佛法，因爲和尚們多是把出家做爲一種職業，一種謀生的手段。所以我也一般不到廟裏講，當然，人家也不讓我講。我今天是在這兒講，可既然有佛教徒來捧場，這是給我面子，我不能給臉不要臉，我深表感謝。但這麼一來，確實是給我增加了許多的顧慮，有些話我就不能十分講。現在我要走了，就說說，你們即使背後罵我，我也聽不見了。你們理解的一門深入確實是有問題的，你們這樣理解一門深入，就象庸醫開藥店。人參大家都知道，確實是一味好藥，我頭疼你給吃人參，我上火你給吃人參，我害癌症你給吃人參……別說我只有一條小命，就是我有一百條小命也都得統統丟在你的手裏不可。胡萬林治病就是一把芒硝，哪怕柯雲路把他吹成神醫，也掩蓋不了死人的事實。這樣的一門深入，本質上是以一法代萬法。以一法代萬法，只有死路一條！
問：那麼，念佛能不能成佛？
曉：比如我要去九華山(喻成佛)，你問我怎麼去，我說坐飛機(念佛)，其實呢，當下我並不能坐飛機，因爲我現在還在樓上，我現在第一步是走到樓下，然後坐出租車去機場(走路、坐車喻其它法門)，這時我才能坐飛機。但坐飛機並不能到達我的目的地，坐飛機到南京後，我還得坐船到池州，再坐客車到九華山(坐船、坐客車喻其它法門)。在這一路，我要換好幾種交通工具(喻好多種法門)，但是坐飛機的路段最長，所以我說坐飛機(念佛)，一定得注意，千萬不能說一個法門就夠了。到什麼時候，該怎麼做就怎麼做，該用什麼法門就用什麼法門，這叫法隨法行。就象農夫種田，到該翻田的時候就翻田，到該播種的時候就播種，到該澆水的時候就澆水……你只要這麼幹，到時候自然莊稼就成熟了，你不想讓它成熟也不行。你問的問題就象問翻田能否使莊稼成熟一樣彪。
問：淨空法師爲什麼這麼說？他怎麼老騙人呢？
曉：本來佛法就是對治煩惱的，老法師讓你只修念佛法門，而且只讓你念阿彌陀佛一佛，說阿彌陀佛聖號含攝一切，那是因爲你太貪了，不是淨空法師騙你。
問：我已經念了八年佛了～～
曉：你另外還做什麼嗎？
問：除了念佛就不幹什麼了。
曉：那麼，你與家人、同事等相處得怎麼樣呢？
問：不甚好。他們不管我，我也不管他們。
曉：可憐喲。《阿彌陀經》上就說了，“不可以少善根、福德、因緣”。《觀經》上也說到，“欲生彼國者，當修叁福”，說這叁福是叁世諸佛淨業正因。《無量壽經》中說，“發菩提心，修諸功德，植諸德本，至心回向，歡喜信行，修菩薩行。”其它的該做還得做。你現在有沒有往生呢？
問：我還活得蹦蹦兒哩。
曉：往生是活著往生哩！並不一定非死不可。你現在問一下淨空法師，老法師還健在，你們都誤會老法師。老法師被人誹謗，都是你們這些居士搞的，自稱是照老法師的教導而行，其實完全違背老法師的言教。你們根本沒明白淨空法師的用心。
當然，整個佛教界都是這樣。獅子身上蟲，自食獅身肉。佛教的衰敗，都是佛教徒自己弄擰了佛陀的言教。
問：我只發菩提心，但不想往生極樂世界，行不行？
曉：弘一大師關于這個問題有一句話，叫做“志雖洪大，力不堪任”。所以說不行。
問：爲啥經典中處處是矛盾？
曉：這不是經典的問題，問題出在哪兒呢？出在你的思維維度上。比如一輛車從東往西，一輛車從南往北，那麼按我們一般的想法，一定要在中間碰頭，相互頂牛，可實際上這兩輛車順順利利地通過，爲什麼呢？因爲中間是立交橋。認爲撞車的人，就是思維維度有問題，他是兩維，平面的，當把思維維度擴展到叁維時，就成了立體的，怎麼能夠撞車呢？根本不會！經典中有時說有，有時說無，這本來就不是同一個維度上的事兒，它怎麼能夠出矛盾頂牛呢？空宗二谛是從凡夫的維度來講的，唯識叁性是從聖者的維度來講的，怎麼能出矛盾？只能說我們愚癡。
問：剛出家時一般都很精進，但不久就懈怠了，爲什麼這精進不能長久保持？
曉：這是因爲剛出家時的精進是建立在自己的見地上的精進，學佛就是要無我的，要徹底抛棄自己的見解，換上佛法的見地。只要你是住在自己見地上，不管修什麼法門，那都是在沙灘上蓋樓房，永遠不能成功。
問：究竟什麼是真？
曉：只有一種途徑來認識，只有一種結果，這才是真，若有兩種結果，那就不是真實。
問：我們能不能找到真？
曉：在相對的世界裏永遠找不到真——絕對真理。
問：那還修什麼行呢？！
曉：修行求真是你內心不安的需要，的要求。
問：釋迦牟尼是不是求得了真呢？
曉：是的。
問：他並不比我們特殊，爲什麼他能呢？
曉：他能你也能。
問：怎樣證真？
曉：修呀～～
問：這不是轉圈兒嗎？
曉：真實本來就在那兒，怎樣才能發現它呢？就是得不斷地拓展你的思維維度，因爲現在所有的困難都是你認識上的困惑而已。
問：釋迦牟尼所證得的真究竟什麼樣兒？
曉：假的。能親證的統統都是假的。共相真理是有的，但他是假安立的，是不可親證的。
問：……
問：佛教界也有許多不平等，怎麼辦？
曉：不怎麼辦！這很正常。因爲世界本來就不平等！在不平等的世界裏永遠別指望找到平等。
問：我們常說一句話，叫“菩薩照遠不照近”，看看現實中，確實是這樣，這怎麼回事兒？
曉：你若離寺廟太近的話，就看不見和尚的優點，只看他的缺點，自然生不起恭敬心，你輕慢和尚，那麼你就獲了罪業，有罪業自然要受報，受報了你還不知道悔過，把責任推給菩薩。距離太近就沒了美感，水太清了就沒有魚了。而遠方的人呢，他偶爾來一趟寺廟，又只讓住叁天，他還沒看見和尚的缺點，就不會輕慢和尚，自然就沒有惡報。這沒有惡報其實是自己的事兒，然而信徒們一般會神神叨叨地認爲是菩薩賜福給他。這就有了菩薩照遠不照近。
《解惑錄-剛曉法師閑暇解惑集(四)》全文閱讀結束。