..續本文上一頁。九華山仁德大和尚有一次在開示中說，我們常說讓照看話頭，然而呢，卻總是到念頭起來之後才發覺，這就已成了話尾。那麼師父你看，剛才我舉的我自己的經驗是不是在話尾上轉，在“誰”上轉，根本就沒有照顧好“念”，也就是說我根本就沒入門。不過，也有些法師們開示就是讓在“誰”上用工夫。這我就沒辦法判定了。
問：有沒有好的方法？
曉：你問問石頭比問我剛曉還強些。
問：參禅的最終目的是什麼？
曉：成佛。
問：不對，我是問達到什麼樣的境界就可以出禅堂了。
曉：我明白你的話了！參禅的遠期目標是成佛，近期目標是明心見性。用唯識宗的話叫打破第七末那識。打禅七就是這個意思，用參禅的方法破除第七識。念佛七、觀音七都是這個意思，用念佛的方法破第七識，用觀音菩薩修行法門破除第七識。因爲第七識強烈的我執，使得我們不能解脫。幷不是在禅堂中坐七天就叫打禅七，一定得明白，七不是七天的意思，而是指第七識。
問：在你們佛學院早幾期的《甘露》中，有一篇短文，說有人參禅時忽然發起笑來，可文後幷沒有解釋爲什麼發笑。這情況到底咋回事兒？
曉：《甘露》最早是黃複彩老師編的，他是《安慶日報》編輯室主任。我也記得有這麼一個小短文，好象是學僧習作。但到底爲什麼會坐著坐著發笑了呢，不外乎這麼兩種情況——一種是根本就沒用上功，是想起了什麼可笑的事。比如，有一次九華山佛學院打禅七，坐著坐著忽然心源法師在偷偷地笑，別人還以爲他得了“禅樂(悅)”呢，後來他對我說，其實是想起了小時候的一件事。什麼事呢？在心源還是小孩子時，一天他正在玩兒，鄰居喊他——小光子(心源法師的乳名)，你媽媽又給你生了一個小弟弟，你快回去看。他真的就跑著回去往媽媽房間中鑽，正好接生婆從房間中出來，一見心源要往房間中擠，一巴掌把他打了出來，“趴一邊兒玩兒去，有你什麼事，你來幹啥？”心源法師說他是坐著坐著想起了這件事就發起笑來了，什麼得了禅樂(悅)。這其實是沒用上功。另一種情況是用上了功，但對其中的境界認不清。皖峰老法師在他的《古今大德嘉言懿行錄卷一——初皈依叁寶者必讀的課本》中舉有一個公案——有個和尚一坐禅，就有一只獅子來給他跳舞，他很高興，因爲文殊菩薩前邊才有一只獅子。首座和尚給他了一把刀子，讓他殺了獅子。當他再坐禅時，獅子又出現，他順手一刀，誰知道這一刀卻是紮在了自己的腿上。這個和尚就是對于遍計所起色法認識不清，要著魔。
曉：林柏川是哪一位，能否讓認識一下？……好，你紙條上讓從理論上解釋一下六道輪回、叁世因果相續的真實性，這個問題很難說，我們討論則效果會好些，不然你寫這麼個問題，只是幹巴巴地聽我說，我不一定說到你心裏去。你可以隨時打斷我的話。
六道輪回的現象自不必多說，說道理則要從生死問題入手，關于生死有叁種說法：A.一世說，生即父母生下我，死即我一口氣上不來，一切都完了，人死如燈滅。B.二世說，死了後還要再生。C.叁世說，解釋這叁世說，則要說你的第二問，因果相續。因果其實不單指“善有善報，惡有惡報”，這面太窄了。你經常鍛煉，故而身體棒棒的，這是因果。你殺了人，所以被槍斃，這是因果。y=f(x)函數式中，因爲自變量x變了，所以函數值y也要改變仍是因果……因果其實不是佛教所獨有，佛教所獨有的是對因果的“特殊見解”——在因果相續過程中沒有一個恒常不變的主體，也就是“因果相續，但無自性”。先說刹那之因果，佛教是怎樣解釋過去刹那、現在刹那、未來刹那之間的相互關系呢？過去(前)刹那絕對不是現在(此)刹那，也絕不是未來(後)刹那，在這叁個刹那的背後絕沒有一個恒常不變的東西在貫穿支配，是無常變化的，刹那刹那無常變化。但變化之間有一個相續關系，此一刹那絕不是前一刹那，但此一刹那依前一刹那而有，後一刹那絕不是此一刹那，但後一刹那依此一刹那而有。這就是從緣起法上理解因果，這是佛教所獨有的。把一刹那擴充到一分種、一小時、一天、一月、一年、一輩子，都是這麼個關系。那麼，在生我剛曉的一刹那呢？難道不是依生我那一刹那之前的一個刹那而有，莫名其妙一下子就有了？我這一生之中刹那相續，難道在我死的那一刹那因果就不再相續？這不是因果叁世相續的道理嗎？有法師解釋叁世六道輪回時說，我這一期生命是人，死後來世爲牛，就如同住旅店。說這輪回就是由人的軀殼這個“旅店”搬到牛的軀殼那個“旅店”，這說法完全胡說八道，《解深密經》有言——阿陀那識甚微深，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。佛說的多明白呀，“恐彼分別執爲我”，佛就怕我們把心識執爲常我，搬家這說法還是把它執爲了常我。記住，輪回是(因果)相續，而不是搬家。
問：能不能當下拿出事實證明確真有來世？
曉：先說從理論上你能否理解？
問：理論上說得過去，但你對金先生說過——理論上說得通的也不一定是事實。
曉：好，那麼請問你能否拿出事實來證明一定沒有來世？
問：(張口結舌)……
曉：做個很簡單的實驗，買根繩子挽個套，脖子一鑽，一下子就知道有無來生。我們不相信來生，是因爲受後天文化的影響太深而已。其實死沒有什麼了不起，它只是我們生命形態的轉換罷了，這種轉換其實每時每刻都在進行，只是死時的轉換一下子力度太大，我們感到難以接受——我這一生是有身根的，到那一下子轉換成中陰身，沒了扶塵根。
問：阿彌陀佛的極樂世界怎麼才能看見？
曉：你憑當下問我時的心念則永遠看不見。極樂世界是阿彌陀佛的願力顯現的，當你與彌陀本願相應時才能看見。可我們現在所看見的一切，都是衆生業力所顯現的。業力與願力截然不同。還有，淨空法師說過，佛教的一切東西都是表法的。比如西方，絕不是陝西那個方向，藥師佛的東方也絕不是上海方向，我們大殿中的橫叁世佛，就是東方藥師佛，中間釋迦佛，西方彌陀佛，他所表示的就是任何地方、任何處所都有佛，不讓人執著。再者，西方指黃昏，東方指早晨，這是說任何時間都有佛，還是讓人不要執著。佛法時時處處都在讓人破執著，如此而已。
問：有人說極樂世界的人無男無女，挺奇怪的。
曉：胡說，經典上說無男無女？極樂世界的人都是不退位聖者，該顯何身度人時就顯何身！應該說是可男可女。阿彌陀佛四十八願中，第二十二願爲國無女人願，二十叁願爲厭女轉男願。爲什麼呢？我們知道，若一個地方既有男人，又有女人，就顯得關系很複雜，很難處理。法藏比丘在世間自在王如來面前發願，就得避免這複雜局面，讓人都顯同種相，若顯男相都顯男相，要顯女相都顯女相，既然法藏立願顯男相，自然那兒都是丈夫相。當然，有女才有男來以示區別，既然只男無女，就不必要“男”這個名身了倒是真的。
問：我也想學佛，法師能否介紹一下該按什麼順序學。
曉：先學因明，即佛教邏輯，若一個人邏輯思維不清楚，你沒有資格學佛法，現在欠缺的就是因明，故很多出家師父的話是經不起推敲的；第二步學對法，即俱舍；第叁步是戒律；第四步是般若；第五步是瑜伽(藏地把第五改爲中觀)。這是當初那爛陀寺規定的學佛次第。
問：佛教是無神論，爲什麼《地藏經》中有那麼多鬼神？
曉：《地藏經》中有不少的神鬼，但絕不能因爲這而說佛教是有神論。爲什麼呢？佛教承認有我們看不到摸不著的種種不同生命形態，如餓鬼、山神、樹神、草木神，但他們都是“衆生”之一，與我們人平等，他不可能主宰得了我剛曉的一切，絕不能成爲第一因，佛教徒絕不能把他們當作崇拜對象。
問：《普門品》中說的觀音菩薩，活脫脫就是神。
曉：《普門品》的重點有兩個，一是觀音菩薩觀世間苦難聲而去解救；二是觀音菩薩解救苦難的方式是應以何身得度而現何身救之，靈活之極。這其中的內涵就是——第一個重點是說觀音菩薩具無量大悲，第二個重點是觀音菩薩有無量的智能。淨空法師說，什麼叫觀音呢？觀音表征慈悲，不懂得的把觀音看作神，明理的方解佛陀說《普門品》的真實意——佛陀是向我們發出號召，向觀音菩薩同志學習。
問：既然存在餓鬼、天神等生命形態，我爲什麼看不見？
曉：你太笨了！就象一臺電視機，你天線不好，只能收一個河南臺、中央臺，你架一個鍋， 立馬可以收看幾十個臺。你把你的思維維度調調，立馬可以覺察天神。
問：做佛事超度到底是否管用？
曉：從道理上來說絕對有用，在經典上完全可以找到做佛事有功德利益的依據。比如誦《地藏經》，經文上就把誦此經的功德利益列得清清楚楚。而且說，幫死去的人誦經，死者只能得到七分之一的功德。但從實際情況來看，做的大部分佛事幾乎是毫無用處。因爲我們誦經者的心是散亂的，而且有時候爲了趕時間還偷工減料故意漏幾句，你想這樣的佛事還能超度人嗎？絕對不能！
問：有無依據？
曉：在《相應部五》中記載，一個佛弟子發現有人在幫別人做超度，就去請教佛——大德，你是世尊、正等覺者，請問能否把所有的亡者超度到天界？佛回答的很巧妙——若一個人一直造殺、盜、淫……死了後，別人爲他祈禱，合掌繞行，念誦“願此人死後超生天界”，這個人能生到天界嗎？接著佛又舉了很多比喻、例子。這就很明顯。
問：那我們現在可以請和尚做佛事嗎？
曉：若自己家人死了，最好自己誦經，這樣最有效，因爲親人對自己很有感情，自己誦經時可以很投入。你到廟裏請和尚誦，其效果值得懷疑，因爲和尚的道行也不過爾爾，真正的大德高僧有幾？在古代，印刷水平有限，所以只有廟裏的和尚們才有佛經讀，一般人沒有讀佛經的機會，使得要誦經做佛事只能請廟裏的和尚。而現在呢，佛經隨處可見，你只要願意，任何人都可以研讀，明白了道理，最好自己誦。這樣也可以改變和尚在有些人心目中的印象——和尚的任務就是給死人念經的。
問：現在還有居士在到處忙忙碌碌的去給人做佛事，這樣還闊闊綽綽。
曉：那不是居士，是騙子。
問：人家這是勞動所得。
曉：那麼你是傻子！這件事就是騙子與傻子共同上演的鬧劇。
問：現在也有不少的感應故事，法師你怎樣看待？
曉：我們看曆史，會發現一個很奇怪的現象——新皇帝登基瑞相什麼的特別多，爲什麼呢？臣子們爲討新君高興附會的！注意——附會不是瞎編，瞎編是無中生有，而附會是對某件事做錯誤的解釋，做這解釋還有可能是別有用心。感應故事也是，本是很平常的事，當事人或出于什麼目的，也或者是愚昧，認爲真是佛菩薩感應。哪來那麼多感應？佛教注重的是你德行夠不夠，而不是怪事多不多。況且經上明明有言——凡所有相，皆是虛妄。
問：難道感應故事都是假的？
曉：真的不多，但不全是假的。我記得天津有居士給寄過一篇稿子，內容是這樣——他們買了些魚去放生，放入水中後魚卻不動，于是他們懇切地念觀音菩薩，念大悲咒，七八分鍾後，魚會動了。他們說這是觀音感應。
其實，這有什麼奇怪的。你去買來那將要被殺的魚放生，魚離了河水，環境大變，當然不適應。南方人剛遷移到西北大草原上，也得好長時間去適應草原環境。我剛到九華山也是水土不服，好長時間一直肚子不好，這沒什麼。魚對于環境大變不適應，于是“昏迷”了，剛放入水中，一時還沒有緩過勁兒來，因此不動。七八分鍾後緩過勁兒來，當然就會遊動了。剛開始時魚不動也幷不是死了呀。你若真能把一條已死好幾天，已經臭了的魚用大悲咒念活，那我真服你。寫這樣的稿子我只能說你學佛根本還沒沾住門邊兒。這稿子我就沒用。後來大概是《臺州佛教》登了這篇文章。還有種情況——集體說謊，有人爲了本集體的利益，中間再有些愚昧不明真相者起哄，會造成很大聲勢。氣功界集體說謊這事兒最多。這就得靠智 慧辨別。故，要明白，所謂感應故事，一定得是不可思不可議的事兒，可思可議的不算。
問：金山活佛能把死動物救活。
曉：問題是你不是金山活佛。當然這居士時時想到佛菩薩比心中整日是嗔恚、憤怒要好得多，但不可否認你仍然是愚昧，學佛就爲的不愚昧。
問：那麼該怎麼放生？
曉：古德們編有放生儀規。
問：有人說我們放生的同時也造很大業。
曉：放生的功德是很大的，但放生也有一定的規則，你得注意。比如放泥鳅，就得明白泥鳅的生活習性，要把它放在河邊淺水處，若你爲防止再有人捉，而把它放入長江當中，則它必死無疑，這樣呢，你放生的功德就打了折扣，不圓滿，但到底有多大罪過？大乘主要看發心，罪一定有，但絕不是十惡不赦，不必爲此擔憂過甚。我們知道，只有不做事才不會犯錯誤，但不做事你就是廢人。若怕造罪而不放生，就是因噎廢食，也不對。同樣，是草原上的生物你就別拿到山林中放，淡水中的生靈也別往海水中放……還有，不要非擠到諸佛菩薩節日時放生，因爲在平時，阿叔還擔心他們抓的活物賣不了，到節日時知道有佛弟子要買東西放生，就在前一天捕許多等我們買來放，這最要不得。所以，放生也有講究，雖然罪不十分大，但能避免最好。
問：人家說虛雲老和尚是八地菩薩，是不是？
曉：不知道。
《解惑錄-剛曉法師閑暇解惑集(一)》全文閱讀結束。