..續本文上一頁的身邊，佛就知道他不是直心。所以這次是一再的囑咐他，你一定要直心，我問你的話，你要直心的回答，不要虛假。所以我們一切衆生發心想成佛，那你就應當直心。心要正直，所說的話要相符你的心，這就告訴你不要起分別，這樣才能遠離一切魔障。一有分別心就有魔障，不能直至菩提，直心是道場。佛囑咐完了，就問要他了。
【阿難，我今問汝：當汝發心，緣于如來叁十二相，將何所見？誰爲愛樂？】
就是求證的意思，問他兩個問題，能見能愛。你見了如來了，在如來前你生了什麼樣的愛樂和意見，就這樣能生愛樂的是誰？讓阿難答複。當你發心的時候，看見佛的叁十二相，是見相發心的，但是你這個中間誰生起的愛和樂？這個是說將何所見，不能作色相、色塵、塵相來解釋。所見，注意是所見。這是說衆生迷了之後，你的取舍，要取，愛了就取，不愛的就舍，全是顛倒見，妄想。誰見的？誰生的愛樂？當然見的是肉眼睛，能見的是肉眼，愛樂是心。就是問你，你見了之後，如何産生的愛和樂？那麼能生愛戀的、生樂感的又是誰呢？這個就是妄心呀，佛先讓阿難認識妄心，明白什麼是妄心。佛的問題很明白，阿難領會不到，在這個時候阿難是領會不到的。所以佛就讓阿難直心答對，不許摻雜假的。直心就是不能欺騙的意思，心直就不欺，不欺就是真，這個道理大家都懂吧！所以佛再問阿難你最初發心，你是緣見如來的叁十二相，將何所見？明明見了叁十二相，還問他將何所見，是什麼見的？愛樂是生于何處？誰又是愛樂呢？這就是問阿難，所有的見和愛産生的根本是什麼，這就是他的病，這就是業障。佛問完了才給他藥，因爲知他病的所在。佛這樣問，阿難就直接答複佛了。
【阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相心生愛樂！故我發心，願舍生死。】
如是愛樂用我的心和目，我怎麼樣産生的愛，心愛！因爲眼睛看見叁十二相了，是由目觀見如來叁十二相的，如來的身相莊嚴，我心就生起了歡樂、生起了愛，所以我才發心出家，願舍生死。佛問他這個病根所在，完了才破除他的病。只是沒說明阿難是眼睛見，愛是妄心見，就破除他這個見，破除他這個心。這個心是虛妄心，這個見不是真見，是妄見。愛是識，不會是心的。阿難說是心，其實是識，破他心的意識。這叫凡夫顛倒了，就是凡夫都迷了，所取的都是虛妄。因爲我這樣的見，我才發心願意舍生死。這種愛見能舍生死嗎？錯了，以後佛就來破除他。因爲見相生的愛樂，因爲愛樂發心出家，願舍生死。這個發心(發心出家的心)是不錯了，但是你能愛的這個心見佛相好，生起愛的這個能念之心，這個是生死根本。這個心不是心，是識。是攀緣的心，把攀緣的妄心當成自性，這如何能了生死？根和識，凡夫愚癡人他是沒法分辨的。但是不能了達性，真正的根本認識不到，菩提是一切根本的根本。所以在這以下就開始了我們經常所說的七處征心，就審計他的妄心，這個就是生死根本。見不是眼，想不是心。所見的境，能見的是見性，所見的境是外頭虛妄的妄境。佛問阿難，說你能見的這個見性，讓他認識到能見的這個見性，讓他直接就能夠了達見性。見是心，不是眼，破除眼見的意思。阿難他現在的表現是凡夫，以凡夫的情境，如是的愛樂是用我的心目，我眼睛看見了，心裏生的愛，由自已的目觀見如來的勝相，我心裏頭的妄想心才生起了愛樂，因這我才發心舍離生死的。
【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因于心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。】
照你這樣對我所說的，你之所得的愛和樂，是因于你的心和你的目。“若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞”，什麼是你的目，什麼是你的心。見是你的目見嗎？識是你的心識嗎？你要不認得你的這個目和你的這顆心，不知道心目在什麼地方，那你塵勞降伏不了，你是得不到聖道的。 佛想破除阿難這個妄。就是像你所說的那樣，你真正的愛樂是因你的心和你的眼睛，那你知道你心在什麼地方嗎？知道你目在什麼地方嗎？你是怎麼識別呢？連你心跟目你都不知道，你還能降伏塵勞嗎？
塵就是世間的一切法，它是染汙的，勞就是擾亂你不得安甯的。塵勞是煩惱的根本，這個本來具足一切煩惱的根本，就是煩惱根本的性，是擾亂你的身心。連你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什麼地方都弄不明白？心就是六識心，目就是現在肉眼，肉眼是無知的，肉眼是色法，肉眼不能見。本來就無見性，一切衆生都誤把這個見認爲是眼，見屬于眼，這是不正確的。妄想識心是一切生死的根本，是虛妄的根本。本來就不是心，一切衆生都以生滅的意識爲心。所以阿難跟衆生是一樣的，表達也是一樣的，執此心目，一個是眼睛，一個是心。佛就要在他眼睛的這個處所，在他這個心的處所，來破他，來破妄顯真。這個破法是要假借很多因緣的，我們也可以理解到，當初二祖見初祖的時候，在他斷臂、心裏不安的時候，他請祖師給他安心。達摩祖師說：將心來，我與汝安。把你的心拿來，我給你安心。二祖說：覓心了不可得。這一段意思跟這意思是相符的，不過佛說得非常的微妙。
【譬如國王，爲賊所侵，發兵討除，是兵要當，知賊所在。】
佛跟阿難講，譬如國王，假借比喻跟阿難說，有賊人侵擾，國不安甯，國王就發兵討除。但是這些兵要知道賊人在什麼地方，如果你不知道賊人在什麼地方，你怎麼能討伐呢？你要滅妄顯真，把這假的消滅掉，真的顯現出來了。你得先把假的給找出來，把這個假的給滅了，真的也就自然的顯現了。佛的意思是說，阿難，如果真像你所說的那樣，愛好是因爲你的心跟你的目(眼目)，那你知道不知道你心目的所在？你應該知道你心在什麼地方，目在什麼地方。就象國王發兵討伐賊人，要先知道賊在什麼地方，你才能去討伐。你要想斷妄想，你就要先知道你的心目所在的地方。如果連心目在什麼地方你都不知道，你怎麼能去降伏塵勞呢？你是沒法去降伏塵勞的。這就是說，一個本覺的真心，一個虛妄的六根的妄心，就是咱們所說的咱們的煩惱妄想，你要抓住根本。例如我們每天終日的修行，我們就是想斷妄顯真的。但是你跟煩惱作伴侶，這一天你全是煩惱，你還怎麼降伏煩惱呢？可能你還不知道什麼叫煩惱。就像你要想滅妄，那麼要知道妄在什麼地方，要知道什麼是妄。發兵討賊，要知道賊的所在，搗其巢穴，擒其賊首。所以你要認識到你的心是妄想心，認識到你的目是假相，你這樣才能夠去妄顯真。
佛有的時候就這樣來打比喻，佛在王舍城，王舍城譬如是身，王舍城裏頭有個祇樹給孤獨園，有個舍，有個地方。心就是性。心性，性就是主人，六根(眼耳鼻舌身意)就是國王的那些官員，六塵(色身香味觸法)就是強盜，你用那些官員(眼耳鼻舌身意)去降伏強盜(色身香味觸法)，這是對治方面的意思。我們經常在佛經上講“眼耳鼻舌身意”是六賊，盜你的法財，那你就墮了貪愛，落坑入見了。六賊就是五欲，財、色、名、食、睡，你對這些身貪愛，你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，貪愛六塵的境界，你心裏想吃好的、穿好的，眼睛要看好的，鼻子要聞香的，不聞臭的，這些你去觀照觀照吧！因此的因，而感受的果。大家看到彌勒菩薩像有六個小孩，六賊鬧彌勒，這是形容詞。
【使汝流轉，心目爲咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？】
佛就跟阿難說，使你在六道中流轉不停，你曉得不曉得是什麼原因呢？就是你的心跟你的眼睛，共同所造成的心目。佛再回到正文，說阿難，你現在認得你的心否？認得你自己的眼睛否？唯心與目，今何所在？佛問阿難的時候，就給他直接指出來了，你不是要了生死嗎？你要先知道什麼是生死？這就是生死的根本。這段的含義就是讓阿難從他的六根六識，從他的見愛而發起觀照，問他的心跟眼睛究竟在什麼地方，讓他答複。阿難還沒說話，這時佛問說你執著你的心在內。心是不在內的，內裏頭的是肉團心，不是你的心，。執著你的心在外，心也不在外。你眼睛所看見的，執著的這個見是心，不是眼，執心在眼。或者執明或者暗，把這個心執著在明暗之間。執心隨一切相而有，這是不對的。執心在中間，這也不對。這叫七處征心。心本無著，心本來什麼執著都沒有，只是因境就産生執著。是這樣來解說的。佛這樣問阿難，使你流轉的是心是目，那我就問問你，你的心跟你的目究竟都在什麼地方，你知道嗎？
這是個不成問題的問題了。阿難認爲佛問的這些都不是問題的關鍵所在，這種認識也很正常的，我眼睛在我臉上。十二類衆生就是胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，因爲無想無色這兩種是無心無相的衆生，把這兩個除去，也就是十類異生了，都是把這個識心存在身內。就是我看如來，你那個眼也是在你的面上。 一切世間都如是呀，這個是指凡聖同居土的六凡衆生來說的，這十類全是業根的形相，起惑造業，不管他有多少差異，都叫異生，異生是不同的意思，但是都把這個心放在身子裏頭的，肉團心指的是在身內。就是連凡夫都是這樣的認識的。因爲阿難視同凡夫，他說十類異生都是把這個心(識心)放在身內，都是這個見解，也都是這樣理解的。我自己也是如此認爲的，心在我的身內。這個是指著肉團心來說的，但這是一般的人的樣子。只有佛你是不同的，但是你的青蓮華眼也是在你的面上。好像並沒什麼差異，都是這樣的呀。 【我今觀此浮根四塵，祇在我面：如是識心，實居身內。】 這是阿難的答複，說我現在的身心就是這樣。有勝義根，勝義根也如是。有浮塵根，浮塵根是遍及自性… 《夢參老和尚：楞嚴經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…