..續本文上一頁的，勝義根是依它起的，所以叫勝義，在耳朵能聽，在鼻子能嗅味，在舌頭能嘗苦辣酸甜，在身上有冷暖濕滑的感觸，意就是識，心意識，對照境就明白了，這是勝義根。浮塵根遍計執，見什麼執著什麼，色、香、味、觸這四塵它能成就你的執著相，見什麼執著什麼；地水火風的四大所成就的一切事物，這都是浮塵。佛所問的勝義的清淨的心、清淨的眼，那是性。佛問的意思是，見不是眼，是性，這叫見性。阿難執著的是浮塵根，所以阿難說我今觀此浮根四塵在我面前，心在我身內。我們一般的都認爲身內的心髒，就是那個心；那個不是心，是妄想，不是真心。佛要破除這些執著，就對阿難說這些全都不是心，這是妄心無體的，妄心沒有實際的體性，你應當悟得真心，這就要開始修因，想要得到真心你就得修。一切衆生囚系胎獄，最初生的時候，在母胎中像監牢地獄一樣的，你的肉身不得自在，不能夠自由的。那是自己的執著，是虛妄不實的，你所認識的一切都是假的，都是虛妄不實的，是沒有實體的。如果你以爲它是實體，因此你才受無量的苦難，你自己解脫不了的。這是爲什麼呢？是你的計度執著，所以你不能開悟。執心在內，這阿難剛才上來答複，我的心在我的身內。如是識心，實實在在在我身內，浮根四塵在我面前，眼耳鼻舌身在我面前，這是真正的確認執心在身內。那麼佛就來破除他的這個心在內，看他執著到什麼地方，佛就給他破除到什麼地方。阿難的妄心所系之處，都是因爲要佛來給他破除的，所以他就表達他了的執著。
【佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祗陀林，今何所在？世尊！此大重閣，清淨講堂，在給孤園，今祗陀林，實在堂外。】
佛又用比喻來問他，佛告訴阿難說，你現在坐在這個講堂裏面，你向外看一看祗陀林，今何所在？阿難就答複了，世尊，此大重閣，清淨講堂，在給孤園，講堂在給孤園，祗陀林在堂外，不在這個講堂裏頭。這是佛爲了破除阿難的執心在內；不止阿難，阿難所舉的這十類衆生都是如是，這是他們的想法。因爲事實就是這個樣子的，他自己也認爲是對的，自以爲是，一切衆生都是這樣子。咱們也認爲咱們的心是在內，是不是這樣子？但由你現前能見的見，這講到見，你現前所見到的、所知道的，你只知道這是當然的，但還有所以然，只知其當然，不知其所以然。你在如來講堂，你向外看的祇陀林，今何所在？在什麼地方。阿難答複世尊，這個大重閣清淨講堂在給孤園，今祗陀林是在堂外；講堂在給孤園，祗陀林在講堂之外，如來講堂之外。這是比喻，他執心在內，心所引起的十種生。前頭舉了十類衆生，都是這樣的看法，也都是這樣認識的，認爲是對的。佛不直接破他，但是這是不對的，要破除。佛的破除方法是不同的，這是爲破除而舉的不同的例子。佛所以就問阿難，讓他來答複，就是答複內外，一個客觀現實環境是在內還是在外。拿這個例子，是比喻，佛要比喻他的心，然後再問他，讓阿難在辨別的時候，辨別的無法辨別了，讓他達到真心，這是如來說法的方便善巧。佛告訴阿難，你今現在坐在如來講堂裏頭，這個意思就講到你心要是如果在你的身內的話，形容的是這個意思。阿難當然有阿難的意見。那你向外看一看，看看祗陀林在什麼地方？就是祗陀太子所施的樹林子，那個林(樹林)，這個是很明顯的說在堂外。這是佛故意問阿難的，佛的意思可不是這個意思，另有深義，要讓阿難自己說。就像我們設個圈套，讓他自己去鑽，等他鑽進去了再跟他解說，說不是這樣子的，你迷了。要破除他的迷。而這個大重閣，清淨講堂，在給孤園，它的樓房重重疊疊的重閣，好像很清淨的跟世外隔絕，紅塵染不到的。就是說如來說法的地方，這個講堂是非常清淨而在塵外。給孤獨長者所施的這個園子跟這祇陀林是一個呢？還是兩個？一個堂內在祇樹給孤獨園，一個堂外的祇樹林，這是說見分的內和外的分別，意思說你所看見的一切諸法內外之分，完了以後才合到法上。
【阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來；次觀大衆；如是外望，方矚林園。】
阿難，你在堂內，你最先看見是什麼？佛一個一個問他。阿難說我在堂中先見如來，先看見佛，完了就看這些聞法的大衆，完了我再向外看才看見林園。問他在講堂之中先何所見，那是佛明知故問的，你在講堂你能看見什麼，當然在講堂是看見佛跟聞法大衆了。心在身內！這個意思就是心在身內。那你的心在身內，應該先見心肝脾胃，那你見得到嗎？意思說你心在身內，那你看看心肝脾胃，你能見得到還是見不到呢？先看見心肝脾胃，才看見爪生發長，你向外看見爪生發長，指甲蓋在長，頭發在長。但是先得看見心內的心肝脾胃呀，你是看不見的。你可以看見爪生發長，但你能看見你的心肝脾胃嗎？這阿難就沒法答複了。你在講堂，你可以看見佛跟大衆，那形容你的心要是在內的話，你應當先看見心肝脾胃。你看不見了，你只看見爪生發長了。這一段的意思，大家就多思惟觀想一下，來形容這破除你的心見身見。佛是破阿難的身見在內在外，也不在內，也不在外。佛一破除，阿難才明白了心不在內，也不在外。找心，先把心找到再說其它的吧。
【阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁(通也)故我在堂，得遠瞻見。】
你的見是從哪裏來的？你眼睛看到林園了，這個見是從哪裏來的？阿難說那是因爲這個講堂門和窗戶都開著，我在講堂內，我向外頭向遠處看就看見了。這是外見，門和窗戶都開了才看見，如果把門和窗戶關了就看不見了。形容他的六根，六根有穴道，從穴道才看見的，他得見外，眼睛見到外了，從眼根看外頭。佛假借這個問題來問阿難，這也是明知故問。故問的當中就含著破，破阿難以前所有的見地，必須讓他辨別不了，才能定下來的。先講譬喻跟他談辯論。一切衆生沒有一個不知心在內的，破除心在內之見。你說心不在內，一切衆生就恐怖了，心不在內，那心跑到哪裏去了？或者會産生疑惑了。佛以善巧方便加種種的方便來問他，這樣的顯示能讓他逐漸的明了。這段意思是要用來思考的，咱們現在要了生死，就得這樣。什麼樣？觀，這種學習就是要觀。咱們經常說反聞聞自性，不要向外頭看，要向內心看。佛舉的這個例子說明，你的心是經常向外看的；其實心是既不在外，也不在內，更不在中間。我們經常說如何修行？就照著佛的問答你去修行吧！這你就開始悟入了。咱們也可以問問自己，想想自己的心。自己認爲看見的一切都是眼睛的見，眼睛能見嗎？眼是根，是不能見的。見者是識，不是眼根。識是虛妄的，不是心，離開心的意識去參，禅宗就是離開你的心的意識去參。一般的禅和子到禅堂，上座師父叫你離開心的意識去參，門也摸不到，什麼離開心意識去參？把心意識離開，還有我嗎？大家想想看，離開心意識，還有沒有我？離開心意識，具足心意識，都是不對的，離是離不得的，具也具不得，那怎麼辦？不即不離吧！不即不離也不是。咱們這開始就要七處征心了，但是這個征心的時候都要參一參。這個問題一時還不太容易，大家不能學習，必須得多重複幾遍。這一段文，離開文字，你心裏想，這叫塵影，在心意識裏頭是塵影，不是真實的，是影子。
【阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來；次觀大衆；如是外望，方矚林園。】 佛在這一段經文中是來破除阿難的知見，也就是我們大家凡夫的知見，這就是明心見性。我們平常執著的心，你可對著經文聯想你自己，例如在我們這個講堂你見了什麼？講堂之中就看見了佛，然後是與會的大衆，再向外望才看見林園。
【阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁(通也)故我在堂，得遠瞻見。】
佛又問他說：你看見林園的時候，因何有見？是怎麼能看見的，你的見是怎麼産生的。阿難就答複說：我看見林園是因爲講堂的窗戶都打開了，戶牖都開豁了，我在堂內向外看，得遠瞻見。這就是知見的見，因什麼有見的，怎麼看見的。這個咱們都懂，沒什麼講解的，問題不是在這裏，問題是在你的見上。一般我們看問題都是這樣看的，辨見的意思。佛對阿難說，你因爲先看見林園，如是林園因什麼有見的？怎麼有見的？辨這個見。
【爾時世尊，在大衆中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大衆：有叁摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路，汝今谛聽！阿難頂禮，伏受慈旨。】
在這個時候，世尊舒金色臂，摩阿難頂。這個阿難也是看見的，他摸你腦殼，你還看不見嗎？這個時候佛就告訴阿難及諸大衆說，有一法門叫叁摩提，名叫大佛頂。佛就在這個時候問阿難，說你在講堂之中都看見什麼了？他說先看見佛，爾後看見大衆，再向外頭看，看到祇樹給孤獨園。因爲阿難的這個答，佛就舒金色臂，摩阿難頂，告訴阿難說，你這個見是不對的。這是要破除的見，但是你得修什麼法來使你這個見能得到正確的見。有一法門叫叁摩提，名字叫大佛頂，首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路，汝今谛聽！阿難頂禮，伏受慈旨。佛的全身都是金色的，當然臂也是金色臂，舒金色臂就是伸，把胳臂伸出來。在阿難頂禮的時候，佛就摩他的頂，阿難頂禮，伏受慈旨。佛就告訴他，有一個法門叫叁摩波提，叁摩提具足了說是。在我們講四教的時候，“空、假、中”叁觀的時候，這個法門在叁觀當中屬于假觀。叁摩提是一個大定的名字，具足了說叫叁摩波提。有一個法門，大定法門，叫叁摩地、叁昧，翻咱們華言就是正定，這個定是大定、妙定。正定就不是外道的邪定，是佛的正定。大，揀這個定不是二乘之法，不是二乘的小定。又加個妙定，妙定也不是一般的菩薩所修的定，因此叫妙定。這個法門能夠超出一切，超出叁界。能夠行菩薩的道路，妙莊嚴路。你…
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