..續本文上一頁要好好聽，谛聽的意思就是入理思惟，不要隨著名相轉，不要隨著語言轉。大佛頂首楞嚴王具足了說就是叁摩提的大定這個名詞，大佛頂就是正定所依的理體。定是依著什麼？依著大佛頂。首楞嚴王就是你稱性所修的行，但這個行是妙行，加個妙字就是他乘性起修。我們講華嚴經的時候，乘你的體性，乘性而起修的。那你所修的跟你體性相契合，所修在性，性修不二。這樣的來修能産生叁昧大定，産生了大定。這個定是一切定的總體，叫做萬行，一行具足萬行，具足無量行。每一行裏頭都具足無量行，一定具足無量定。王者，所稱爲首楞嚴王，定加個“王”字的名稱，王一般是表的自在義。同時在此地講首楞嚴，說它具足了十種德行。一者是尊勝，這個定是一切諸定之王，顯它尊勝的意思。二者是大富，此定具足一切佛的法寶、具足一切的法財，所以第二德是大富。尊勝、大富；此定具足了一切福德，因爲此定具足恒沙性功德，第叁就是福德。這個定含著生死不動，煩惱所不能侵，一切煩惱都不生。第五是統攝，以此定(首楞嚴定)統攝一切法，一切法都歸首楞嚴所攝。六者，此定含著自在義，不管你在六道輪回出生入死，生死無礙。菩薩在利益衆生的時候，經常出生入死，示現種種身，度種種類的衆生，所以自在無礙。第七種，這個定具足威德，能降伏一切魔怨、製伏一切外道，克敵製勝。第八種德，智明，智慧明理，不論于事于理，無一而不明，就是以智慧照，不是計度分別，第九，此定具足真實，深達諸法之實相，所以說它是真實的，性相相應都在此定中。第十，這個定叫仁慈，怨親平等，普濟一切有情。因爲這個首楞嚴定具足了這十種德，所以加個王，首楞嚴王，表大定的自在。大定首楞嚴王的理體，都是我們衆生本來具足的，就在我們講華嚴教義，華嚴經說一切衆生皆具如來智慧德相，不論哪一個衆生都具足了跟佛無二無別的。雖然說是本具，本具就是我們現在迷的一切衆生，他的本具的德有，沒好好修練，所以迷了，不能有用了。因爲這個首楞嚴定具足一切的行，你所修行的，不管你念佛叁昧也好，讀誦大乘經典也好，都在此定中具足，無法不攝，所以叁藏十二部都在首楞嚴當中。也就是說這個定是衆生本具的，但是它具足萬行，我們可以把它列爲普賢行願，或者是般若的智慧行願，或是如來所修行的，十方如來一路涅槃門，楞嚴定有這些無量的功能，這個是解釋這個大佛頂首楞嚴王。因爲在此佛要告訴阿難，讓阿難起修。
【佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園，亦有衆生，在此堂中，不見如來見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。】
佛告阿難，這就是問他，駁斥他說你所說的不對，聽我跟你說，是這樣子的。如你所言，你身在講堂之內，再向外頭看，有沒有衆生在此堂中？看不見如來，看見堂外呢？“阿難答言：世尊！哪有這個道理，身在講堂之內，講堂的都沒看見是什麼，向外看，看見外頭的林園了，是沒有這個理的。說你身在講堂，說明你的心在你的身內，因爲戶牖的開，所以看見外頭的園林。這就是說你的心由于五根通達了，知道一切外邊的境界相。有沒有這樣的衆生，沒看見堂裏頭是什麼，也沒見著如來，光向堂外看？衆生在堂內，不見堂內，只見堂外，有這個事嗎？這個問題阿難答複當然說沒有。問題不是這樣的，是說他的心。你的心在身內，在身內怎不見你的五髒六腑？就說明你這答複錯了。假使一個人在講堂裏頭，沒看見講法者(如來)，聽法大衆都沒看見，只看見外頭園林了。你的心在身內，你連五髒六腑都沒看到，就看到外頭境界相，心在內嗎？
【阿難，汝亦如是。】
你就是這個樣子。什麼樣子？
【汝之心靈，一切明了。若汝現前，所明了心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有衆生，先見身中，彼觀外物？】
汝之心靈，一切明了。若汝現前，所明了的心，實在身內，那你應當先合了知你內身。就是你說你心在身內，錯了，你看不見你五髒六腑。先合了知內身，有沒有衆生，先見身中，彼觀外物？有沒有這樣的衆生，把自己的五髒六腑看得很清楚，完了才向外看，看山河大地，有沒有？讓咱們答複也是沒有，我們看不見五髒六腑。說這個心靈，汝之心靈，心靈最靈感了，心有靈知能通達一切，心之所在，都能分別了知。汝的心是不是一切明了？就指阿難說，攀緣愛樂之心。我們大家也都如是，如果是你觀想認識到,這個是我們常住的真心，假如這個常住真心是在你的身內，那你應當先了知你心內所有的五髒六腑、心肝脾胃。是這樣子的嗎？你能了知嗎？你看見了嗎？
【縱不能見心、肝、脾、胃、爪生、發長(上聲)、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知；必不內知，雲何知外？】
你看不見你自己的心、肝、脾、胃，你的指甲怎麼生長，發怎麼長的，你那個筋在裏頭轉，就是咱們一動都先是筋轉，脈是不停的搖動的，你明白嗎？不明白。“如何不知”，你看不見你脈轉，看不見你爪生發長。那你內不知，“必不內知”，內裏頭都看不見，你又怎麼能知道外頭呢？你說你的心在內是錯了，這是破他的心在內。你身在講堂裏頭，你看見佛了，能見佛。那你心在你身內的時候，五髒六腑不是在你心的跟前嗎
你見得到嗎？說近處見不到，向遠處看，就像我們每個人的眼睛，眉毛跟你眼睛最近了，你看見你的眉毛了嗎？孔夫子在周遊列國的時候，碰見一個小孩，小孩問他說：你是聖人，無所不知，無所不曉，我問問你，你的眼睫毛有好多？孔子沒法答複，因爲沒看見，從來也沒數過，就是這個含義。佛問阿難說你的心在內，如汝所說，你心在內，那你看見你心、肝、脾、胃，你看見你指甲怎麼長的、發怎麼長的、筋怎麼轉的、脈怎麼搖的，你應該明了呀。如何不知呢？“必不內知，雲何知外”，在你心裏邊的事你都不知道，你怎麼又知道外邊呢？
【是故應(平聲)知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。】
所以應該知道，這是說我們一切衆生心都如是的執著，執著我們這肉團心是在身內，如來把他破除了，說心不在身內，那心又在什麼地方？佛的含義讓我們大家，當然指著阿難說的，讓他明白你這個歡喜愛樂之心，是沒有實在的體性。咱們經常說法無定體，說心沒有一定體相的，不但不在內，也不在外，不在中間，七處都不在，而是七處都離不開心。咱們講華嚴經就明白了，心是遍一切處的，心遍法界。咱們的心有多大呢？心包太虛，量周沙界，都在你心內。因爲我們衆生的心一向執著這個心在內，那佛這一破除，我們心都沒有了，怕你生恐怖。所以破除你悟得你這個愛樂之心，這個心是沒有實體的，那個肉團心不是你的直心，心不在內。那是不是在外呢？也不在外。那在中間吧？都不是的。應該離開你現在的身心，離開世界。什麼意思？空。在金剛經上，須菩提問佛：雲何應住、雲何降伏其心。我這個心怎麼樣使它住？第一個不要它胡思亂想，不要攀緣，當下即空，你這樣子就是清淨了。如果這個你能這樣理解了，楞嚴王定，這是修定。用功怎麼樣用呢？就要這樣的去用。引證大乘心地觀經，大乘心地觀經是這樣啓示教授我們的，怎麼樣觀心？心的體性是沒有的，是空的。你觀這個心的體性，心的體，心的性，都是空的。在你這樣觀的時候，就是大定，一切惑、一切業障都不能生起，空的，這才叫真正解脫。要悟得心空，咱們坐禅堂時，心空及第歸，就像在家考試中狀元一樣，及第了。能夠悟得心空之理，這一個就是告訴阿難說心不在內，不要執著。
【阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。】
我得到佛這麼一開示，我就清楚了明白了。明白什麼？心不在身內，在身外。阿難向佛頂禮，向佛說：我聽到如來這麼一說、這麼一解釋，我開悟了。開悟了什麼？心確實在身外，沒在身裏頭。
【所以者何？譬如燈光，然于室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際；一切衆生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。】
“所以者何”？這時阿難自己還下了個注解，怕佛不承認，他把這問題肯定了，我講個比喻說我這個心不在內，在外。“譬如燈光”，我燃上一盞燈，在室內點著的，那這個燈必能先照室內。從其室，就是房子，住室、寢室；它的門，到它的庭際，它的光就透出來了。所以“不見身中，獨見身外”。因爲燈在外頭點著，居在室外，所以燈不能照到室內。我這個心不在內，不在身體之內，在身體之外，所以沒照見五髒六腑，因此我這個心不能知道五髒六腑。我以前說在內是錯的，現在我理解到了，佛這一解釋我明白我的心不在內，是在外的。
【是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？】
阿難自己跟佛說，就像燈光居在室外，這個道理很明顯了，不必再有疑惑了。我這個意思，心在身外就是佛的了義，該不假吧？他自己把它肯定了。得無妄耶？該是真的吧！
【佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞團食，歸祗陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，雲何一人，能令衆飽？】
是諸比丘，雖然都是阿羅漢，軀命不同，各個人的身體是各個人的身體。雲何一人，能令衆飽？他一個人吃飯怎麼能令別人飽。無有是處，這不可能。既然不可能，你說你心在外，不是錯了嗎？心能知道，而他身體還不知道，就像吃飲食一樣，不能我飽了，讓一切人都飽了，能夠做得到嗎？個人吃飯個人飽，個人的生死個人了，這是固定的。佛告訴阿難說，你們這些比丘，跟我在室羅筏城，一家一家循乞團食。團食的意思，咱們吃飯用那個缽多羅，現在我們有些道友受完戒就發一個缽，現在我們這些弟子與共住的道友們，他們都有缽。他們每人都是一個缽，而他用瓢來舀著吃。佛在世沒有瓢…
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