..續本文上一頁，你得拿手抓，在那缽裏頭抓住飲食叫團食。爲什麼？缽口朝裏，缽的中間很大，你怎麼拿飲食？那個時候還沒發明瓢的工具，都是拿手抓。但是我們這個拿瓢舀的是散飯，不是團食。怎麼團食？在缽裏頭抓出飯來，把它抓抓抓，抓成一個團來，往口裏一扔就吃了。所以西藏人吃糌粑，或者西藏喇~嘛，喇~嘛僧他是團食，糌粑揉揉揉，揉了很久，一團一團的吃，這叫團食。佛在世的時候，比丘都是團食。但是人家食的比丘沒有倒湯的，湯怎麼抓？湯抓不起來。都是團食，幹的。這時候乞討回來，回到住處，回到祇陀林，完了受齋吃飯。佛說我已宿齋，佛在波斯匿王那已經受過齋了，吃過了。你觀觀這些比丘，他一個人吃飯，那些別人飽不飽？阿難答複說哪有這個事，不也，世尊，個人吃飯個人飽，他吃飯別人怎麼會飽？是諸比丘，就算他是阿羅漢，有神通，但是個人有個人的身命，個人有個人的身體，雲何一人，能令衆飽？他自己吃飯個人飽，個人事情個人了，哪能令大家都飽，不可能。阿難在答複這個故事的時候，他沒想到，你說心在外行嗎？這就表示你心在外不行。你心在外，心有覺悟，你身體不會知道的。因爲你心在外邊，它怎麼會知道。就像你吃飯一樣，別人飽怎麼辦得到？這個含義。就像你吃飯，讓別人也都飽了，不可能。因此你說心在外能成嗎？破除心在外的意思。阿難答複佛問他話，他忘了他自己原來那個法了。佛給他講，他就隨著佛的語言答複，一個人吃飯令大家飽，怎麼可能辦得到？不可能辦到。所以以下就合法了。
【佛告阿難：若汝覺了知見之心；身心相外，自不相幹，則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。】
佛就告訴阿難了，“若汝覺了知見之心，實在身外”，像你所說的你的覺了知見之心在你的身外。“身心相外”，身跟心分開了，各不相幹了，自不相幹了。但是你心裏所知的，身不能有感覺，所以是兩回事。“覺在身際，心不能知”，如果身有感覺，心也不知道。像你覺了之心，就是你的攀緣心，在內才攀緣，攀緣六塵境界，你才有見聞覺知。如果你心在身外，你這個見聞覺知怎麼發現的，與身體毫不相幹了，心離于身，身離于心。心不跟身離開。假使你的心在身外，身心相外，各自分離，有這等事嗎？就像你吃飽了，我能飽嗎？我吃飽了，你能飽嗎？這是各不相幹。那個喻就合這個法的，一人吃飯衆人能飽嗎？不可能。如果你一人吃飯衆人都能飽，那像你舉的心在外就差不多，那還可以；但是事實不是這樣子。
【我今示汝兜羅棉手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是世尊。佛告阿難：若相知者，雲何在外？】
我今示汝兜羅棉手，汝眼見時”，眼睛見了。“心分別否？阿難答言：如是世尊”。如是就是不錯，我眼睛見了，心是分別。“佛告阿難，若相知者，雲何在外”？我這一舉手，你就見著了，你身就見著了，那你心在身裏頭。也沒在身裏頭，也沒在外邊。就驗你這個心不在外，也不在內，爲什麼？因爲你見著我的手，是你眼見心生，你眼睛看，心裏知道了，那你身心相知，雲何在外？心不在外，在外是不對的。阿難就又要打主意了，既然不在外，也不在內，心究竟在何處呢？
【是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。】
是故應知，你說你能覺之心住在身外，不對，無有是處。只要心離開身，在你的身外，那屬你身體的眼睛，眼睛該在你身內吧？眼睛長在腦殼上，那你見佛的時候，你心不知道，這是眼見。心在外邊，心怎麼能知道？但是你現在不是這樣子，你眼見心知。心在外絕對不能成立，所以心不在外。既不在內，也不在外，這個心究竟在哪？阿難又打主意了，又想。在這個時候問答當中，阿難就向佛表白。
【阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思惟：知在一處。】
“阿難白佛言”，不錯，世尊這一說我也明白了。“如佛所言，不見內故”，看不見心，看不見肝、脾、胃，那是心見不到內，心不在內。身心相知，身又不離開心，心也不離開身，這不相離，就是心不在外，我剛才說在外又錯了。“我今思惟，知在一處”，現在我明白了，我知道我的心是在一個地方。他又找一個地方。佛把他心在內(在身內)給破除了，他轉計心在外，心在外又讓佛給破除了，他又打主意說，我知道我心在一個地方。在什麼地方呢？。
【佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。】
“佛言，處今何在”，不在內，不在外，你又有個什麼地方呢？“阿難言，此了知心，既不知內”，不能知道內而能見外，我就琢磨了。“如我思忖，潛伏根裏”，潛伏身根，潛伏眼根，潛伏在根裏。根跟身兩回事。
【猶如有人：取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙：彼根隨見，隨即分別。】
就像人一樣，如果有人拿個琉璃，取個琉璃碗，透明體，就是玻璃，把它合在兩個眼睛上，戴個眼鏡就是。“雖有物合，而不留礙”，有些物合在眼睛上好像有障礙，其實這個沒有障礙，還能看見；“彼根隨見，隨即分別”。所以阿難想讓佛不再破除他，他預防給他破除，他就打主意了，琉璃碗，比如我們戴個眼鏡也可以，拿琉璃碗把眼扣上。琉璃是透明體，玻璃合上眼睛，眼睛照樣看得見。我的心就像這樣一樣，潛在眼根裏頭，心在眼根裏頭，琉璃不礙于眼，眼在琉璃之內，眼睛在琉璃碗之內，仍然看見山河大地。根不礙我的心，我的心就潛伏在根裏頭。故曰彼根能見外物，眼能見外物，心也就隨著分別能見外物，就是外邊境界相。
【然我覺了能知之心，不見內者，爲在根故；分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內故。】
“然我覺了能知之心，不見內者，爲在根故”，覺了能知之心不能見內，爲什麼？在根，在根上，根不能見內。眼睛只能朝外看，看不見它的根。“分明矚瞻也視外，無障礙者，潛根內故”，我這心能明了外面境界，是因爲潛伏在根裏頭。因此心不見內，不見肝、脾、胃，因爲是在根中伏藏的，所以不在身內。又能分別外邊一切境界相沒障礙，那我心是潛伏在眼根之內。阿難對佛表白的，我覺了我這個能知之心，不能見到五髒六腑，因爲在根內，根給障住了，所以對內不見，因此在根內。他認爲我這個比喻很合法的，潛伏在根內很合法的。
【佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠(罩也)眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。】
就像你所說的，你的心潛在根內，就像扣個琉璃碗。當人以琉璃把眼睛籠上的時候，可見山河，還見到琉璃碗、見不到？你拿個琉璃碗扣到眼上，能見外頭一切境界相，但是你眼睛(你的心)還能看見琉璃嗎
沒有看見？阿難就答複了，說這個人以琉璃籠眼的時候，實見琉璃，實實在在的他看見琉璃了。直接答複世尊，，先見琉璃，然後才見一切萬相。你說見了琉璃，那你的心跟琉璃合了。
【佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？】
“佛告阿難，汝心若同琉璃合者，當見山河”，能看見山河大地，外頭一切境界相。看見眼睛沒有？佛又問他了，以琉璃合到眼上，向外看都見到了，那你看到你的眼睛沒有
他當然看不到了。佛這樣問阿難就是要破他，你的心潛伏在眼根裏頭，那你應當看見眼睛才對。你看不見眼睛，潛伏裏頭也不對呀，你這個比喻跟你這個說法是不能成立的。你的心如果跟琉璃合，能見山河大地，也能見琉璃，那你也應當看見你的眼睛。但是你現在不能看見眼睛，那你這個法跟這個比喻合不起來。佛又給他破除了，兩個都破除了。
【若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，雲何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？】
假使要能見眼，你拿個琉璃合到眼根上，眼睛假琉璃合成，還能看見眼睛，那不叫隨，那不成爲見。要能見眼，那你這個眼睛跟境界一樣的就是所見，能見見于所見，能見見到境界，是這樣子的嗎？那你眼睛若被你所見的外頭境界，那它還能見什麼，能見的功能在什麼地方？能見不能成就，能見同于所見，彼根隨見隨即分別，因爲你這個根見什麼分別什麼，見到色，這是紅色，這是白色，這是黃色，隨見隨分別。若你心看不見你的眼睛，你的心就不在眼根之內，沒有潛藏在裏頭。若你心跟眼睛合了，那你又怎麼了知此心，潛在根內，跟琉璃合？你舉的這個例子跟舉的法，跟你所舉的這個譬喻，兩個合不起來。
【是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。】
阿難你當知道，你這個了解的心潛伏根內，如琉璃合，無有是處。比喻也不恰當，你的心也不是潛伏在眼根內的。把他破除了。你知道你這個心潛在根內，跟琉璃合，這個說法不能成立。“是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處”，這不可能，比喻也不恰當，與法也不合，心潛伏根內是不對的，心也不潛伏根內。
【阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是衆生身，腑髒在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。】
“阿難白佛言，世尊，我今又作如是思惟”，佛這樣說了，我明白了，現在我知道了，我知道我的心，我又作如是想。一切衆生他這個肉體。“腑髒在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明”，這個是內也計，外也計，就是內外雙計。五髒六腑在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明，叫七竅。最初我所著執在內，不對的，而能見外之故。我今又這樣想，我的身心相知，潛根不能見眼，潛在根內是不對了，因爲我看不見我的眼睛了。在內不對，在外也不對。心在內不對，不能見內，不能見到五髒六腑，因爲是藏起來的，有藏則暗。能夠見到外，見到衆生之身，那是因爲有竅，七竅的竅，竅穴居外，有竅則明。五髒六腑在內，五髒六腑轉化了。我把它能藏的精氣，五髒六腑的精氣不泄，精氣不泄就藏。…
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