..續本文上一頁懂得精氣嗎？精即是氣，這是生理狀態。咱們吃下的飲食，不論喝水吃飯一切飲食，它要變成血。你吃下飲食是粗糙的，但你所吃下飲食經過腸胃的消化，只能吸收四十滴，四十滴變成一滴血，就是咱們這血液的血；你積成了四十滴的血，經過自然的化現，變成一滴精，四十滴的精，能變一滴氣。咱們運動都有氣，在裏頭都有氣。四十滴的氣，又變成了一滴神，神就是外相的神。這是道家說法，道家講究的是精、氣、神。精怎麼來的？從飲食變成你的精，精而化成氣，咱們有氣力沒氣力是精化成的；氣變成神，說這人神采飄逸。這是內部的變化，精、氣、神。咱們佛家的叁寶佛、法、僧，道家的叁寶精、氣、神。道家的的形態研究，也是人家的經書，你從老子道德經，你可研究精、氣、神叁寶。但是他注重肉體，化成精、氣、神叁寶。佛家不是的，咱們所以說的五髒六腑、一切的神、精、七竅。竅穴就是七竅，眼是二個，耳也是二個，鼻子二個孔，口是一個，這叫穴道。雙耳、雙眼、二個鼻孔、一口，就叫七，七孔穴。咱們都是向外通的，往外頭流，外頭也進來，但是這是腦殼上所具足的，都是對外的，所以叫外，七竅外居。竅是通的，這七個通的。藏是包含的意味，包含必定在暗，不能明。七竅在明，包藏在暗。有通達的竅就明白向外，所能知道、所能跟外界通達，就因爲有七竅通達。爲什麼耳朵要長兩個？爲什麼眼睛長兩個？鼻子爲什麼長兩個？鼻有二孔，加一個口，咱們說七孔常流，就是這七個；再加大小便，就講九孔。這個只說面部的，所以叫竅居外。居外有含藏的、有包的，竅明居內。阿難思惟這個有明有暗，有藏則有暗，不執著前頭了，現在他又想一個執著後頭的。
【今我對佛，開眼見明，名爲見外；閉眼見暗，名爲見內，是義雲何？】
今我對佛，開眼見明，這叫見外。閉眼見暗，這叫見內。是義雲何？他自己說，我這個道理該對吧？包藏的地方一定是暗，黑暗。七竅通的時候，不就明了嘛！因爲七竅通，我而後才明。因爲藏而後才有暗，我開眼見明，閉眼見暗，就是這個含義。阿難這種計著就是占兩個方面，既見內也見外。我睜開眼睛就見明，名爲見外；我閉上眼睛就見暗，名爲見內，這樣該對吧？是義雲何？由于心既明也暗，那心就占兩個了，明、暗。
【佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，爲與眼對？爲不眼對？】
佛就問他了，說：對，你說的明暗。那你閉上眼睛見暗的時候，這個暗的境界跟你眼是對、還是不對？你看阿難怎麼答複。
【若與眼對，暗在眼前，何成在內？】
若與你眼睛對，你見暗時那暗就在眼前。暗是相對的，那在你眼睛前面，暗怎麼會在內呢？在你眼睛前面是在外了。
【若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？】
假使你勉強說在內，那你在暗室中，你在黑暗的屋子裏，沒有日、月、燈，這個昏暗室中，那這個暗都是你五髒六腑了，是這樣子嗎？因爲你的心在內的時候，不在外的時候，那是五髒六腑。
【若不對者，雲何成見？】
若不相對，不相對還見什麼？見要對相對的境界。相對不對，不相對也不對，就是你這個見內見外不成立，一句話就破除了，佛就給他破除了。
【若離外見，內對所成，合眼見暗，名爲身中；開眼見明，何不見面？】
假使離開外見，“內對所成，合眼見暗，名爲身中；開眼見明，何不見面”？你開眼見明的時候，怎麼看不見你的臉？這個是說見內見外都不成立了。
【若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛室，何成在內？】
若你自己看不見你的面，內對不成。若看見你的面，那你了知的心跟你的眼睛都是在虛空當中，哪裏是在內？在外不成，在內也不成。
【若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？】
假使要在虛空，關你什麼事？虛空當中多了，自非汝體，是空的。那佛現在看到你的臉，空裏頭沒分別了。“即應如來，今見汝面，亦是汝身”，能是這樣子的嗎？這個不成立的了。
【若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？】
這段是答複阿難說的，你的心和你的眼要是都在虛空的話，那跟你又有什麼關系？那就不是你自己的體了。“即應如來，今見汝面，亦是汝身”，現在我能看見你阿難的面，難道我也成了你的身體嗎，所以你這個說法是不對的，佛駁斥阿難。那麼心究竟在于何處呢？
【汝眼已知，身合非覺。】
佛是這樣駁斥阿難的，說如果是你的眼睛已經知道，“身合非覺”那麼如來之見也就成了你的身體，你的眼睛能知道嗎？是不會有這個事情的，如來怎麼會是你的體呢？若汝在虛空之心和你的眼，有知、無知？若已有知，底下之身應不有覺。一個身體只能有一覺，絕無二覺。汝身應當非覺，難道你自身能自覺不成。難道你的身體能有兩個覺嗎？這是不可能的。
【必汝執言：身眼兩覺。應有二知，即汝一身，應成兩佛？】
就像你所執著的言語一樣，“身眼兩覺”，身有個覺，眼有個覺，那就應有兩個知。“即汝一身，應成兩佛”，兩知兩覺應成爲兩個佛，就不是一個佛了。佛就駁斥阿難，能見非實，你所能看見的見，都不是實實在在存在的，是不合乎道理的。
【是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。】
“是故應知”，因爲這種道理，你就應該知道。“汝言見暗，名見內者，無有是處”，你說的眼睛見暗的時候就是見內了，這種說法、這種解釋、都是錯的，是沒有這個道理的，說明了不能見內。閉眼見暗，名爲見內，我閉上眼睛這麼一看，難道就看見內部的五髒六腑了嗎？是不能看見的，因此這種說法也是不能成立的。既然心在暗在明都被佛破了。那阿難就又開始想了，又用他那顆意識心在轉了，轉執，心隨著見的境在執著，這個執著心顯有，心隨著見什麼而生什麼樣的心，這就是執心隨有，這個是錯誤的。現在阿難又轉計了。
【阿難言：我嘗聞佛，開示四衆：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。】
阿難說，佛你不是經常的對大衆說，心生則法生，就是心一動念，種種的法就生起了，由心生起則種種法生。“由法生故，種種心生”，因爲外邊的環境中有種種的法，所以我們也就産生出來種種的心；我的心是隨合的，就是與外界什麼樣的境界相合，就有什麼樣的心。阿難把這個確定下來後就說，佛你經常對比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，對這四衆說諸法本無體，由心故有。心本來也無，因法故有，所以心生故則種種法生，心滅故則種種法滅，這可是佛常教化四衆弟子的話呀。阿難現在想的是拿佛所說的話來計度佛的心，這樣子就是心生法生，法不自生，由心而生起的，從心而起的；法生則心生，清淨明心是不自生的，是因法而顯現的，顯現此心本來不生，諸法本無自性，二具無體。佛說這種法的意思是，諸法皆空，心法皆空，就是這個含義。阿難就把佛所說的這個話用來證明他執著的原因。在佛的各種教義中，有小乘、有中乘、有大乘，在小乘中的心是指六識來說的，六識是“眼、耳、鼻、舌、身、意”以六識這個爲心，“色、聲、香、味、觸、法”六塵這叫做法。因爲內心攀緣外境，境就隨心而生了起來，所以這叫心生法生；當外境來激發內心時，心裏頭又追逐著所有的外境去轉，所以這叫法生心生。因爲在小乘教義執著以六根爲心。大乘教義如法相宗，是執著八識的識，八識爲心。根身器界，六根假你這個身體，所有外頭的塵界，這都叫法，法是種種樣樣的。因爲你八識業識的轉動，能見的見分就叫能見，現相的是境界相，就是你能見的都是見于所見，所以這是法隨心生。就是以境界爲助緣，長出來六粗的相，這個生起的一種智慧叫分別；由于這個覺心相續，執取、計名字，就生起了後來的七轉識，然後就是眼、耳、鼻、舌、身、意，隨著法所生的了。阿難在這個地方用佛所說的話、佛所說的法來說明，這個能緣的心是有體的、有處所的，他就把這個心和法偶合起來，說心跟法合了，這個就是我的心，這就是他所執著的。說佛你過去所說的法，不是常開示四衆，種種法生，種種心生。因爲有種種法才生種種心，阿難就把這個緣心它的體在給找了個地方，就是說心跟法合了，心跟法吻合的地方，那就是我的心，執此爲心。
【我今思惟：即思惟體，實我心性？隨所合處，心則隨有，亦非內，外、中間叁處。】
“我今思惟”，我對佛你所說的這段法，我就想了，這個就是我的心性所在。法跟心合，“隨所合處”，我心就有了，“心則隨有”；非內、非外、非中間，現在我明白了，心不在內，也不在外，也不在中間。在什麼地方呢？就在心跟法合了，心就跟著有了，在這個地方就是我的真實心性。隨所合的地方，我心就隨有了，那就是我的心了。一切的衆生就是把這個攀緣的妄心當成他的心了，拿這個妄心當成自己的心性，在這妄緣所合的地點心就有了。假使心緣于內的話，那心就在內；心緣到外邊境界相去了，那心就在外。心緣于根，就是緣于六根六塵的時候，那我們這個心就在眼根裏頭；要是緣于五髒六腑，那我們的心就在心中。心是不一定在內，不一定在外，也不一定在中間。說心在內、在外，或者是在中間，全是錯誤的。那心在什麼地方呢？阿難就說心在和合處，隨所和合，那就是我的心了。心既不緣于內，也不緣于外，也不緣于根，也不緣于五髒六腑，就是在所合之處，這就是他的心。
【佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？】
佛就跟阿難說，“佛告阿難，汝今說言”，就你現在所說的。“由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然”，這是佛破除阿難的原文。佛說，你說是…
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