..續本文上一頁法生故心生，那你的心是有體、還是沒有體？如果你的心沒有體，那你拿什麼來合？你有的心是妄想攀緣的，是沒有實體的。你用這個沒有實體的心，與有體的物質相合，是不能合的。如果你真的要合，那你就多出一界來了，六根、六識、六塵是十八界，而你這個和合的心又是一界。用這個六塵緣境的分別，把六塵境界相當成心外之法，用沒有體的緣法和緣心，來跟一切諸法相合，你這樣合就多出來一個，十九界了，不是十八界了。根、塵、識叁種，六根、六塵、六識，這是一十八界，再加你這個無體和合的這個體，就成了十九界，你這個能跟它十八界相應嗎？這就成爲另外一個無體的塵了，那就不成六塵，而成七塵了，那就要有個七識來與它相合。這個理是根本不存在的，所以佛說不然。你和合處沒有體，沒有體了，還有什麼合？破有體、沒體。
【若有體者，如汝以手，自挃(捏也)其體，汝所知心，爲複內出？爲從外入？若複內出，還見身中；若從外來，先合見面。】
若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，爲內出或是外邊入來的？要是心由內出，那心不是還在身裏頭嗎？若心從外邊來，心從外來應該先見你的面，能見其面嗎？汝所知心沒有體，哪還有心？這是指的心體，這個說體指的是心。
你自己的手摸你自己的身體，是從外入、是從內出？你的心，能知之心是從內出、是從外入？如果你的心從內出，那還是在內。如果從外入，外入就是心在外。兩個都不成立，既不是內出，也不是外來。現在你具體的情況，是二俱不見，來無來處，入無入處。那你思惟你的心是虛妄的、無體的，既非內出，亦非外來，隨根所合之處，心即隨有。你說你的心不是從外來，也不是從內出，那在隨合處你心就有了，這個是不成立的。
【阿難言：見是其眼，心知非眼，爲見非義。】
知見本來都屬于心的，阿難在這個地方妄加分別，說見屬于眼，是眼見。“心知非眼，爲見非義”，如來責心令見，這個是不對的，他說如來這句話是不對的，我是心知，不是眼知。“爲見非義”，說是眼見的這個義理是不存在的。
因他聽到見在身中，外來先合見面，外來的見應當先見你的面，你能見到面嗎？阿難駁斥這個意見。阿難以心能覺了，單名爲知，不叫見；眼有照明，眼睛才叫見。見是其眼，而非其心。就是阿難立義說見的功能是眼，不是心。心單能知而不能見，心只能知道，不能見，見是屬于眼。佛現在所說的心見爲見，心爲見，不合道理。阿難駁斥佛說的話。因心有見，觀佛喻破便知。佛曾經這樣破斥過，阿難認爲肉眼叫見，不是識心見，肉眼才叫見。這是以凡夫的知見所見的，所以阿難跟一般凡夫是情見，皆以爲見是眼，不是心。前頭已經破除了，心僅能知，不能見。所以阿難說見是其眼，心知，不是眼。心知非眼，若把心作爲見，非義，這種是錯誤的，這是阿難駁斥佛的話，來辨別說的。
【佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，雲何名死？】
佛就問他了，“佛言，若眼能見”，如果眼睛能見，你在室裏頭，門能見不？你要是妄情的說眼要能見，那你在室中，門能見否？門有見沒見，門能看見你嗎、能看見外頭嗎，門能見嗎？門哪有見，門是無情的東西。那個已死的人，“則諸已死”，他有眼睛在，眼睛還在，你問他還能見物嗎？如果死的人眼睛能見物，那怎麼叫死呢，是不叫死的。死的人是不能見的，你說你用眼睛見，那死的人也有眼睛，但他還能見嗎？你在室裏頭，門能看見你嗎？門有見嗎？阿難又被破除了。門是能通見，但是必須門內有人，人才能見，而後才有見；若沒有人，門自己能見著自己嗎？門是無情的，它哪來的見呀，門不但沒有心，也沒有眼，裏頭什麼也沒有。佛又舉死人爲例，你說眼睛能見，那死的人眼睛還在，他怎麼也不能見了？
【阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，爲複一體？爲有多體？今在汝身，爲複遍體，爲不遍體？】
“又汝覺了能知之心”，如果是你覺了的這個心，一定要有個體的話，是一體、還是多體？這個心在汝的身，爲複遍體，爲不遍體？一體，就是說我們四肢，雙手雙腳(雙足)，再加五髒六腑，四肢同是一個心體。如果是四肢，每一肢各有各的心、各有各的體，那才叫遍義。事實不是這樣子，你這一心遍滿了四肢體。如果不遍就是一處，遍就是全身，一定有個數量，以下就破除這種。佛舉這麼個例子，以下開始就破除了。
【若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若鹹覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。】
如果若是一個體，你手摸到你身體一個部分，你四肢都應當覺了。不是這樣子，拿手摸到你的膀臂，你有感覺了，其他處沒感覺。如果你普遍的，你摸一個膀臂的時候，全身都有感覺。而事實又不是這樣的，所以你所說的一體自不能成立，你說的這個跟事實不相合。
【若多體者，則成多人，何體爲汝？】
一摸都能成，那就成了多體，多體就不是一個人了，那是多人。“何體爲汝”，那麼哪個體是你自己的呢？
【若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。】
若是遍體，同你以前所執著的一樣。若是不遍，當你觸你頭的時候，頭有所覺，而腳無所知。現在照你這個說法，你一觸頭，腳也知道了，腳也被觸摸了。事實不是這樣的。你要說你唯一的這個心體，能遍的就滿到你四肢百骸，遍了！這個意思就是說遍體了，你的心跟四肢是一個體。當你摸到手時，你的腳及全身都有感覺，就像摸到全身一樣。事實不是這樣子的，沒有一個人是這樣子的，摸到哪裏就感覺到哪裏，沒摸的是沒有感覺的。所以你說遍體，是不對的。如果說多體，那就成多個人了，那麼哪一個體是你的呢？因此要懂得這個道理，你所執著的是不對的。
【是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。】
所以你說所合處就是你的心是不對的。所合之處不是你的心，所以“心則隨有，無有是處”這個說法是不成立的，這個不成立那阿難就又轉執了。從五執以下，阿難盡講佛說的話來執著，就是講你說的話，我來問你。佛就說他理解錯了，隨他怎麼執都是不對的。
【阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。】
阿難白佛言，世尊，我常聽到你跟文殊師利等諸法王子談實相。你不是自己也說，“世尊亦言，心不在內，亦不在外”。阿難這是用佛所說的話來反問佛，來執著，這該沒有錯了。世尊，這可是你自己說的，你跟文殊師利，乃至于觀音、勢至、普賢等這些法身大士，談論佛法的時候，曾經說到實相。這些法王子是一切菩薩的通稱，佛爲法王。法王子，就是凡是大菩薩于法自在了，能宏揚佛法的，承紹佛位的，都叫法王子。爲佛的真子，真正的，就像父子之間一樣的，叫法王之子。佛稱法王，大菩薩稱爲法王子。這個問題我們講華嚴經的時候講過，你受了叁皈，入了佛門，都叫佛子；但是不是稱法王子的跟佛子是一樣的含義呢，法王是佛，你受過叁皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，就是佛子了。菩薩是通稱的含義，叫菩提薩埵，是翻覺有情。但是這個法王子就不同了，他是指要繼承佛位的，紹隆佛種的，相當于法王，是持法王印，執法王令，行法王的事，利益衆生，以法化度世間的。凡是加個法王子的，就說這些大士不久就要成佛了。阿難舉這麼個例，說你跟這些法王子談的時候，這是佛你說的話你不能不承認吧，阿難把他自己的執著，加諸于因爲佛所說的話，他才這樣想的。這回該不會錯吧。
在這個地方講講實相，什麼叫實相？咱們經常在華嚴經中講實相，我們講大乘起信論也講實相，講諸法之實相，實相是無相之相。無什麼相？沒有一切虛妄之相。這就是說相，不是說體，不是把本體也無了，一切的相，虛妄之相沒有了。實相就是本體，無相之相就是實相。隨緣呈現的一切妙色身，叁十二相八十種好，那個不是實相，那是佛爲利益衆生而示現的。因爲第一個實相是無相的相叫實相，第二個實相是，無不相之實相，一切法都是實相，這在應用上說，佛所隨緣顯現的一切妙色身，叁十二相八十種好，那都是無相之相。第叁種含義更深了，實相是無不相，沒一法不是實相，無相無不相，但舉一法皆是實相。這是什麼含義？咱們經常講佛法是空的，佛說一切法皆空，空而不礙妙有。爲什麼講有要加個妙？妙有非有就是真空，真空不空就是妙有，妙有不礙真空，真空即是妙有，離相離名，無相無不相。隨便你舉哪一法，皆是實相。這是廣遍含義的，又是隨緣義，無相之實相有這叁種意思。爲什麼加個“無”字呢？無是沒有虛妄，佛的靈光叁昧、楞嚴叁昧是自在的。咱們沒有辦法拿如意寶珠來作形相、來解釋，因爲咱們沒有見過這種如意寶珠，只是在經上說，世間上也沒有如意寶珠。那個如意寶珠能出生一切寶，就是說實相能出生一切諸佛菩薩，誰用實相修行，誰就得到實相，它的大用就隨你自己的用意，這才叫實相。 但是佛說法，是對哪一類的機說哪一類的法。如果小乘根機，佛就跟你講諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅無相。那也叫實相，是對小乘人說的，對二乘人說的。實相無相，沒有男女相，那我們執著男女相、老相小相、高相矮相，是沒有長短方圓這些相的。咱們一般講的大乘教義是通教，剛開始入大乘時講的，也講實相無相。在小教，剛開始入佛門就跟你講諸行無常，這就是實相。是生滅法，那是藏教的含義。通教說實相無相，無一切相，這是通教的含義。假使要說實相無相，無所不相，這就是圓教的教義了。說實相無相，無生死相，無涅槃相，無煩惱相，沒有菩提相，那就是別教了。藏、通、別、圓。爲什麼曆代祖師要分教義，同是一句話，看對什麼人說，看在什麼時候說。所以對佛所教授的法莫要執…
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