..續本文上一頁著，看是在什麼時候，佛對什麼人說的。阿難就把佛跟大菩薩說的話又拿來執著了，因爲他沒有了解佛所說的含義，他也沒有進入大乘。拿佛跟文殊師利菩薩、諸大菩薩說的話來執著，以此來問佛，說：世尊，你自己也說心不在內、不在外。
【如我思惟：內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，複內無見，當在中間。】
“如我思惟”，我現在這樣想。“內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成”，說心在內不成；因爲無所見、無所知，心不在內了。“身心相知”，身體跟心是相通又相知的。在外也不對了，“在外非義”。這兩個都被佛所破除了，我也理解到了。“今相知故”，現在互相知。“複內無見”，就是說心要在內，那無見，複內無見，在內不成。若心在外，身跟心不相知，在外也不成。爲什麼？在內不見五髒六腑，身心本來相知，在外也非義，在外也不對了。事實上到底是爲什麼呢？身心相知，心未離身，可見心仍然在身內。內裏頭知到心，當然在身內。我就又推求，此心不能見內之五髒六腑，那在哪裏呢？原來在根和塵之中間。所以阿難計著在內不成，在外非義。因爲內無所見，那心在哪裏呢？心在中間。但是我們禅宗經常有這樣的話，要破除這個，跟這個之間相應的。這句話就是心不在內亦不在外的時候，若見諸相非相，即見如來。這樣理解說阿難以前記著的，內不見心、肝、脾、胃、五髒六腑，說明它不在內，內無所見。外頭眼見的佛以及佛相，佛的手，佛的眼，心就是分別，非不相知，互相的不相知，手不知腳，腳也不知手，心、肝、脾、胃各不相知。心見不到心、肝、脾、胃，在內是無所見。心如果在外的話，他不能回光返照。咱們經常講回光返照，心要是在外的話，前頭破除了，在外就不相知了。內無所見，在內不成。那身跟心相知，說在外，在外就不對了，身心就不相知了。身心相知又不是在外，在內不成，在外非義，應該在哪呢？當在中間。現在阿難又把這個心轉在中間。
【佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何爲在？爲複在處！爲當在身！】
佛就問他，“佛言，汝言中間，中必不迷，非無所在”，你說心在中間，那麼是在哪個中間？這不是迷迷糊糊的，中間是相對的。“非無所在”，應當有所在，就是中在什麼地方。“今汝推中，中何爲在”，中在什麼地方？“爲複在處，爲當在身”，這個中間是在身呢、還是在其他外邊的一切地方？阿難他是廣泛說的，說是中間。因爲在他所執著的，佛在破除的當中，他就隨便的想像的說中間。所以佛問他說，你說中間，中間不是迷迷糊糊的，一定有個處所，中間的相一定不迷，迷了就沒有語言了。這個中究竟在什麼地方呢？以何爲中，就是這樣一句話，畢竟何在？這個中間是在境界之外呢，還是在你內根的身心，究竟這個中間指的是哪裏呢？前頭阿難執心在外，或是執心在內，兩個都不成立了，現在就說是在中間，那你這個中指的是什麼，什麼地方叫做中。
【若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，爲有所表？爲無所表？無表同無，表則無定。】
你這個心要是在身，“在邊非中”，要在中間同于內髒，若在處者有所表。有所表，就是在什麼地方。找不著地方，無所表。無所表就沒有，無表同無，有表不定，那這個中在什麼地方？邊是指著左右，左右之間，中是在內，應見內腑。處是在外，是外境，外境就寬了。你欲立個中間，必須有所表達以何爲中？怎麼樣來表達這個中。佛舉若一個身體的左邊、右邊、前後、上下，左邊、右邊、前後、上下都不叫中。身在正中，在正中，那此心就在內了；在內就不見五髒六腑，不應再言心在身之中。中何所立，就這個意思。外境一個地方來立這個中，那你拿什麼表現？無所表現。這是佛追問阿難的意思。
【何以故？如人以表，表爲中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。】
拿人來作表，拿人來作中，東邊看是在西邊，南邊看是在北邊，南觀成北，東看則西，你這個表現的是混亂了，那你心在什麼地方？心應雜亂，沒有定處了。中何所立，這個中立在什麼地方？
【阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色爲緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則爲心在。】
阿難說，我所說的中不是如來所說的，非此二種。我所說的中是“眼見爲緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則爲心在”，這個時候識在中間，這就是我的心。阿難向佛說，我所說的中，不是在身內之中，也不是在外境哪一處的中，而是如佛昔日所說的眼色爲緣，生于眼識，眼有分別，色塵無知，識就在這個中間。那這個中間是什麼？是根和塵，眼是根，外邊境界相是塵，在這根塵中間，在這浮塵中間。我們舉例說，色就是有形有色的山河大地一切色相，塵境有明的、有暗的，名色通色，有通的、有不通的，但是能見的這個見沒心沒色，因塵而顯現，那是眼睛緣所緣的境界相，塵境。由塵發知，色相不會自己知道，因見方知，眼睛是色的緣，色爲緣。因爲有根，色緣因根有相，緣色、色緣跟這個根相，這叫因緣。這是一個能、一個所，色緣是能，緣所緣之相是有了。所緣之相，這叫一種因果。眼對色識，當我們眼睛對待一切顔色的時候，這個沒分別的了。眼根對待外邊色塵的話，沒有分別，這叫見性。待一有分別了，這叫識。要是一有分別了這叫識，就叫眼識，一有分別叫眼識。見性是不分別的。你從眼識，眼所觀的顔色來爲緣而生的，眼觀色就能生起。什麼能生起？識，能生起的是識。眼識，從眼觀的顔色爲緣而生起，眼跟色塵爲能生，識是所生。所生之于能生之中，二重能所，一個能生，一個所生。
阿難因爲眼有分別，色塵無知。眼觀色，色塵沒分別，眼識能分別。爲什麼？眼有眼識，識在其中，那就把這個識當成心，知以爲心。所以阿難執著心在塵根之中，就是眼根接觸外邊色塵，這個中間就是我的心來分別。
【佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，爲複兼二？爲不兼二？】
佛就對阿難說，你以爲你的心在根和塵的中間，眼對色、耳聞聲，耳亦如是，都如是，就是六根對六塵。你心在根與塵中間的話，你這個心的體是一個、是兩個？心的體是眼根所對的外面塵境，是這兩個才叫你的心。或者不是兩個，一個在什麼地方，一個怎麼生起的？爲複兼二、不兼二，兼是連帶的意思，是不是連帶著有？汝心如果在根塵二者中間的話，那你的心體是帶根帶塵、不帶？帶根帶塵的話，那何叫你的心？不是你的心了。如果不兼帶，不兼帶又何能成立？
【若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何爲中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何爲相？】
如果兼二，那個物體就雜亂了。一個是物，一個是體，物體不亂了嗎？本來是兩個對立的，那你的中何成立，雲何爲中？你的心要兼二，帶著根塵，色塵是無知的，根是有知的，無知跟有知能合到一起嗎？夾雜的就亂了。不兼二不成，兼二，那兼二更不成，一個是有知的，一個是無知的，無知跟有知是二邊，哪有個中間，中何所立？所以兼二不成，一個是知，一個是不知，沒有體性，中何爲相？你這個中是什麼樣子，有什麼相，這是反問阿難了。
【是故應知，當在中間，無有是處。】
心在中間這個道理是不成立的。無有是處，就是不能成立的意思，執心在中間是不可以的。這是第六個執心，執著的心。
現在跟大家講講，你要想學楞嚴經，放下識心，放下一切執著。就像一張白紙，原來什麼都沒有，你想怎麼畫就怎麼畫；如果你原來有些個形相，你畫什麼都畫不成了。我們要學楞嚴經的時候，先把一些思慮、緣念，就是我們自己所有的一些想法，你都要放下，就像一張白紙似的無知。開悟的楞嚴，成佛的法華。這樣追起來，是讓你不要用見解的識心來學楞嚴，把你那分別心、識心，一切你以前所認識的，你全部把它放下；放得愈幹淨，你學楞嚴經愈能進入的深。如果你把你以前的知見帶來了，那是不行的！帶個有色眼鏡來看一切事物，那一切事物有什麼變化？你認不到一切事物。換句話說，就是你先有個成見，你有個見解、有個認識，然後你來學楞嚴，你就沒法進入，你進入不了。因爲你心裏有個成見，一個有，一個空。七處征心的意思，就是要征什麼？心無所在，心無不在，一切都不是心，一切皆是心。你在這個地方你要領悟到了，你就會明白，一切非心，一切即是心。一切非心講這一切事物都不是心，但是它跟你生死非常關切。咱們認爲財富，金銀財寶的財富，它跟心有什麼關系，好像絕不相幹吧？當一個人財富失掉了，生命就隨著它死亡，你說這是心不是心？你把這個關系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什麼？身和心。咱們現在的身是生滅的，咱們這個心也是個生滅的，但是你還有個不生滅的心，你要把這個生滅心放下，不生滅的心才能顯現。
如果你從文字學楞嚴，是學不進去的，離開心意識參，離開心、離開意、離開識。離開心意識參，就是離開心意識來學楞嚴，你才能進入楞嚴的，這就是定。你如果想修定的話，你把一切都放下，不能有一點的思慮，就是沒有一點牽挂，清清淨淨的，像一張白紙一樣，而後你才能畫什麼都可以。你想畫什麼，你想入極樂世界就是極樂世界，你要畫娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎麼入。
七處征心，心都不在，七處都是心，就一個執著與不執著的問題，顯空義，顯真空的道裏，一作意就失掉了。作意，所以爲什麼叫照？觀照。智慧是照的，不是作計度分別的；計度分別不是智，是識。咱們的計度分別是識，不是智。大家讀心經的時候，心經第一個字就告訴你“觀”，你觀了之後你才能夠自在，你不觀你不自在。你盡在心意識，色法跟心法這個中間打交道，我們是離不開的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切…
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