..續本文上一頁形相之中打轉轉，要把這些形相給你奪掉了，你沒有著落了，沒有執著。
所以我們曆代的大德，他在修禅觀的時候，就在那想入極點的時候，完全放下、看破。人的生命在世間，一般的沒有學佛的人，他要有七天不吃飯，他活不成了。人七日不吃，就上望鄉臺了，過去古語就是這樣子。叁天不吃人間飯，七日上了望鄉臺。但是我們佛教可不是這樣說，佛教怎麼想的？修行人在山洞裏頭，不要說七天，七十天不吃飯也不會死的，不會餓，以識爲食。識就是那個神識，他神識入定了，說他想，想到一頂點。但這個時候是禅定？還不是，必須得與佛知見的知見，就是佛現在啓示阿難的，把這些個知見都破了。
大家看那個空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他以識，沒有世界，虛空就是他一個識，識念，還沒成道業；叁十叁天的時候，空無邊處，識無邊處，無所有處，非非想處，那些就是那種境界。那種境界還會墮落的，因爲他不是這個智慧。所以你在思考學楞嚴的時候，一定把你過去的意識形態，你那種看問題的想法全部放下，不要計度心來分別。阿難就給我們示現了，七處的計度都不是。
我們每個講楞嚴經中間都有一定時是的距離，這幾天你不上課時你不要把它放下。你就想，想想阿難怎麼執著的，佛怎麼破除的？我有沒有這個想法？回想你自己，你是不是跟阿難一樣看法。你不連續，你自己聽它做什麼？連續的自己這麼學，我是不是也有這樣的執著；要有執著，佛怎麼樣破除這個知見？七處征心，這是開悟的開端。如果你在七處征心征得明白了，你會什麼都放下了；放下的時候，什麼都不執著了。放下的含義就是這樣，就是不執著。不執著，進入什麼呢？等七處征心完了再跟大家講，這都是佛教授我們的。
【阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉*輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之爲心。則我無著，名爲心不？】
阿難執著的這個心，在第六執被佛破除之後，他又轉執了。這次轉執成什麼呢？心無所著，說一切無著，那就是我的心了。因爲阿難以爲不著一切，說我什麼都不執著了，不執著就是我的心。佛就來破除他的這個無著，佛說，你這個無著，是有無著、還是沒有無著？是因爲有你不執著，或因爲沒有你不執著，究竟是有還是無？佛這麼一追問他，阿難就說，世尊，我在過去見佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，跟這些在阿羅漢當中的四大弟子共同轉*輪的時候，佛不是經常說嗎？「常言，覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著」。我既不執著心在內，也不執著心在外，心也不在中間，一切無住。就是我對一切都無著，不執著了，是不是這個就叫我的心呢？這個是阿難在引用佛往昔所教的言語在問佛。當時諸大弟子已經在般若會上辨過這種情況。那時佛在般若會上所說的諸法皆空，一切法沒有實在相，沒有本質，就像那空中的花、水中的月，火焰裏燈影，都是沒有實體的。因此阿難就把這個昔日他所參加的法會，聽到佛跟四大弟子，大家談般若部分的時候，說到分別的心，既不在內、也不在外，但是那個含義是顯般若性空的，是顯真空妙有的智慧。所以阿難就以這個爲自己見聞覺知，分別的心性。和六識的妄心，乃至六塵的緣影，妄心分別的緣影，佛那時就斥這些是虛妄的，都是沒有實體的。阿難就跟佛說：佛，你跟四大弟子，跟目犍連、須菩提，你們經常這樣說。那我現在的心一切無著，這該是我的心了吧！那佛就問他了。
【佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名爲一切，汝不著者，爲在爲無？】
佛問他說你一切都無著，那你這個心性是在一切虛空中，水、陸、飛行物質，你所說的一切，就是這一切吧？你所不執著的就是這些一切的物質，是有,你不執著、還是無,你不執著？你這個無著的含義是什麼？佛問他的意思是，你知道一切世間虛空全是依報，水、陸、飛行是一切衆生的正報，這一種正報依報種類特別多，一切物質，一切形象，這個就是你所說的一切。你說你不著這個心，那是你的這個心離開一切物象不執著，或者是在一切相上你不執著，那你心之所在是在什麼地方呢？不去執著這一切的是你的心嗎？離一切物象，那你心無所在，離境無心。你對境生心，那這一切境界都沒有了，也就是你不執著了。佛就告訴他說，你見聞覺知的那個心，如果一切都不在，都不在一切處，一切都無著，那又是什麼爲心呢？這個心是有還是無？如果是有，有心無住，或者是無心無住，究竟指的是什麼？
【無則同于龜毛、兔角，雲何不著？】
要說這個心沒有，那就跟兔子長角了(兔子沒角，大家都知道)，烏龜長毛了，這樣的認識差不多。難道是這樣講的嗎？是心沒有同于龜毛兔角。所以同于龜毛兔角你就不執著了。
【有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，雲何無著？】
或者有心你不執著，有了就不叫無。如果要有心時你不執著，那就跟沒有是一樣的，那什麼能叫無心呢？無相才叫無。那東西根本沒有相，不是說是沒有相。而是有相就有在，有這個物質在，那你這個無著就無法成立了。所以這兩種，有你不執著，或者是沒有你不執著。你的心離開一切物體了，那麼還能在什麼地方呢？沒有一個地方能在了，這樣你就不執著一切，所以把它叫爲無著。這是你立的，這叫無著。若要不是無，那就成爲有相，相既是有，有相的東西就是確實存在有這個東西，那麼這個東西在什麼地方呢，一定是有個地方的，但是在何處？那你這個執著就同于處。說我一切無著耶？那到底是有相你無著，還是無相你無著？佛破除他這兩種知見。如果離開一切物象，你另外還有個心，另外還有個心之所在，你既然不著一切，那這些東西就是沒有，這是你無心，就是心是無相的。如果你的心果然沒相，心什麼相都沒有，那跟龜毛兔角一樣。當然是不存在了，並不是你所認爲的有或是認爲的無，那是根本就沒有的。這是指無相來說的，本來就沒有這個相，就跟龜毛兔角是一樣的。若不是無相，不是無相當然就是有相了；既然有相，那你的心就有所在，既然心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎麼可以說是無著呢？
你如果說無心，那無心就不應該說有著與無著，兩者都不對，說有著是錯的，說無著也是錯的。爲什麼呢？因爲你無心，無心還有個著、還有個無著，這是沒有的事。如果你說你有心，有心就有相，有相就有住，有相就有所在的地方，不是這個樣子嗎？那你言一切無著，名覺知心，這個道理能通嗎？你既什麼都無著，把這個無著當成你覺知的心，無有是處。這是你的計度，這種計度不成，有也不成，無也不成。這是說阿難無著的意思。
【是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。】
「是故應知」，因爲這樣的道裏，阿難你就應該懂得，「一切無著，名覺知心，無有是處」。這是我們經常說的七處征心，七番，破除我們的妄想執著。這個是破什麼呢？破妄識，識只要無處，那就執著不成了。妄識是沒有處所的，沒有人知道識在什麼地方？這個我們可以這樣來想，假使我們現在的見聞覺知，當我們眼睛見色的時候，這是根，根跟塵相對的時候是沒有分別的，就是根對塵，也不知道是物質，也不知道是顔色，一切都無著了，那才是根對塵當中沒有分別。當你一對到塵境的時候，同時具足分別，知道我是看見花了，這個花顔色是白的，那個花顔色是黃的，要知道這個色相的黃白是識。不是我們眼睛見到外頭的塵境時所能夠知道的，是同時具足的，這個中間有個識，這就是妄識。那這個妄識是在外頭的塵境當中呢？還是在你的眼根當中？這個咱們平常都天天司空見慣，可咱們從來都沒有來想一想，是什麼見著白顔色？又是什麼見著的黃顔色？是眼睛見的嗎？這個不是眼根所見的。爲什麼呢？我們看人死了，但他的屍體還沒有壞，他的眼根還在，那在他死後，爲什麼他啥也分辨不出來呢？我這次看楞嚴經，回顧這個項目，我就想起在我七歲的時候。我到我姑姑家裏去，帶一個傻子，大概有二、叁十歲的一個男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就說他是個傻子。那時候我才七歲，我就問我姑姑，我說：這個人是怎麼回事？我姑姑說：他是傻子，沒知識。我說：我看他也要吃東西呀。我姑姑說：他吃東西不分好壞的。我說：他知道吃東西，那他還是不傻呀，傻了他會想吃東西嗎？一直到現在這個問題我也沒有想明白。現在我再一次看這個經的時候，回憶這部經，我就又想到這個問題了。你說那個傻子的根全在，也就是他的精神失常，但他的眼耳鼻舌根全在，可他爲什麼連他自己的父母都不認識，什麼人都不認識，但是他爲什麼還要吃東西呢？應該也不會吃才對呀。如果他再不吃，那他也不會行動了，就該死亡了。這個問題我現在還沒弄明白。傻子只是把他那個識(情識)失掉了，但根還在；換句話說，喪失心了，喪失的心就是神識已經死亡了，可根還在。有時候我們自己，當時你精神思想很專一，不注意的時候，當時你沒有不注意，就是你的識沒有去分別的時候，你的親人走你對面，你也沒有看到。當你的眼睛直楞楞的，當你專注一個境，那個思惟力量就想到別處去了，平日跟你最親的人走到對面，你也沒分別。別人就會說這個人今天怎麼回事，見人了也不打個招呼？因爲他腦子專注別的，專注一境。這類情況我們看到過很多，當你想問題想到別處去了，眼前的事物就全不見了。這就像阿難說的，我一切無著，就是沒有起那個分別。但是你見聞覺知還都在，就象咱們所說的專注一境。所以參禅參到暈天昏地暗什麼都不知道的時候，他就要快開悟了。咱們經常說「打得妄想死，許汝法身…
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