..續本文上一頁活」，你那見聞覺知的心專注一境，一切分別都沒有了。但那可不是開悟，也不是證得，那是思惟的專注一境；專注一境時，對于其它的境界相就不注意了，不注意了就沒感覺了。
咱們也見著一切花、見著色，當你心裏頭想別的事，沒在這花上頭，你管它是黃的、白的、黑的、紅的，就是沒有現前的境界就不起分別了，沒有識了，那個識已經沒了。這種情況誰都有過。當你有這種情況時，你能把你的妄想打死，那就是識專注于一境。爲什麼說我們念佛參禅，那就是專注一境，專注一個境界。當你專注的這個境界沒有了，當你專注這一境也不現前了，人們所說的對境生心，若境亡時，心也就沒有了。心也亡了，心亡境寂，境寂心亡，這就進入什麼情況？進入了真空，但真空不空。所以到你開悟的時候，到你明白一切事物的時候，等它再翻過來，就能通知了，那時就開神通了，什麼你都能知道的。所以古來講，“不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香”！大家知道在臘月，梅花開的時候，梅花的香氣很濃，但是你知道它的經曆嗎？它得經過叁冬，冬天的那種寒冷，梅花就是這種個性，天愈冷它的梅花開得就愈好。所以修道的人，你不經一番寒徹骨，又怎麼能得梅花撲鼻香呢！
同時我又想起一個故事。一個老修行在山裏修行，山下的施主供養他的大概是母女倆，這個母親已經在修道上有深入的功夫了，護持這個老修行，已供養了十年。到了十年滿了，她媽媽就跟她女兒說：你今天到上頭給師父送飯的時候，你把他抱住，然後你問他：感覺如何？記住他答複你的話，回來跟我說。她女兒到山上把飯給她師父擺好了後，就把她師父抱住了。她說：師父，你感覺如何？這個老修行怎麼答呢？他說「枯木倚寒岩，叁冬無暖氣」。她女兒不知道是什麼意思，回來就跟她媽媽說。她說：媽媽，師父說了，我抱著他，他說「枯木倚寒岩，叁冬無暖氣」。她媽媽一聽就火了，說我們養了他十年，養了個死人。大家怎麼來理解這個呢？供養他十年，供養的是個死人。她媽媽跟她女兒說：再看他幾年，看他如何？又供養了叁年。她媽媽說：你這回上去，你再把師父抱住，問他又感覺如何？她女兒照她媽媽吩咐到山上把老修行抱住，說：師父，你感覺如何？老修行說：沒什麼感覺，就感覺抱著。她女兒回來跟她媽媽說：媽媽，師父說他就感覺抱著什麼。她媽媽就笑了，說：這還差不多。對于這個大家又怎麼樣來理解呢？前頭十年「枯木倚寒岩」，在修道人這是對的。一個女孩子抱著他，感覺著就像「叁冬無暖氣」，一點知覺都沒有了，沒有什麼任何欲望。她媽媽說養個死人，死人就是這樣子。什麼意思？這個大家可以參一下，但這個問題還是沒有完，因爲你不曉得是這個是什麼意思。諸法是法相，是法住法位，一切法住在自己的本位。這段跟阿難也是一樣的
【爾時阿難，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：】
這叫七處征心，阿難到此時都不是。我們講過華嚴經，你是怎麼認識這個問題的，應當如何才是？七處征心，七處都不是。咱們不往下講，大家可以想想究竟心在何處？如果離開這些個七處，你還有心嗎？這七處都是妄執，虛妄的執著。
【我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏，娑毗羅咒，爲彼所轉，溺于淫舍。】
所以阿難在大衆中恭敬向佛表白，我是如來最小之弟，佛是最慈愛我的。我跟佛出家之後，我心裏頭總這樣的想，佛對我很是慈護，我又是佛最小的弟弟，所以我放縱自己，因而只是多聞而沒能證得無漏，沒能成到四果阿羅漢，又不能折伏現行的煩惱，乃至于外道女的一個娑毗迦羅咒就把我迷惑了，我就破不了了，還溺于淫舍。
【當由不知，真際所詣！】
我不知道真如實際之理地，就是我不知道我的真心在什麼地方，因此在遇到摩登伽難時，才有種種過失，當然阿難更不知如本經所說的如來藏性，楞嚴大定。因爲他沒有這個功夫，所以才落難的。但是他想得到，他說七處征心就是他想得到。但沒有得到，就是智慧沒開，還不能認得，不能證得。
【惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。】
他說求佛慈悲，「惟願世尊，大慈哀愍」，不光我如是，與會大衆跟我相同願望欲聞，大家都想知道，就是都想開悟。開示我等，究竟如何才是奢摩他路，才是本經的楞嚴大定？通過哪條道路才能達到奢摩他大定？等有定力了，就不被業障所轉了。那時候就不會被這些外道、不信的一闡提，隳彌戾車所影響。就是願佛發大慈心，讓我們得到大定；破除邪知邪見。這個大定(楞嚴定)是本來的自然而有的，是不生不滅的法，是不動搖法，這叫楞嚴定。定是依體而起的，要想證得這個體；就是要證得本覺的那個智，就是我們講華嚴經時那個體，證得這個體，就是不生不滅、不動搖，這個定的名字就叫奢摩他，奢摩他就是楞嚴大定，這是我們想得到的，得到這個就能成道了。使那一些沒有信心的，闡提叫信不具，沒有信心的，把善根焚毀的，隳者就是毀掉了，把這種信心毀掉了。所以說彌戾車，這個是墮落最深的，惡知惡見，翻成我們華言就是惡知惡見，惡知惡見的人是不信佛法的，也不知道佛法。在我們華嚴疏鈔裏頭講，彌戾車就翻的是惡中惡，作惡事裏頭最惡的人，或者翻爲奴中奴，就是最下賤，奴才的奴。
【作是語已，五體投地。及諸大衆，傾渴翹伫，欽聞示誨。】
所以阿難這樣向佛表白之後，就向佛頂禮，五體投地。「及諸大衆，傾渴翹伫」，不止阿難，所有與會的大衆都想聽佛的開示。「欽聞示誨」，在法會的不止阿難，對于佛這個七處征心都領會到了，都沒有明白，七處都不是，究竟心在哪裏？我們講華嚴經講過之後，也講了法華經，大家可能有答案吧！究竟心在哪裏。你自己先觀一觀，完了再看佛怎麼解釋的。我想學過華嚴、學過法華的，都知道你的心在哪裏。不是你的心，大家共的，十方叁世佛同此一心，心、佛與衆生同此一心。不過在其它的經論解釋不同，現在是在楞嚴經，就看佛的啓示，啓示當時是給阿難，也是給我們現在大家說的，我們大家都不了七處吧？十處、二十處、一千處、一萬處，你也找不到你的心。因爲背覺合塵，當你違背你那個覺性，跟六塵境界合了，在六塵境界裏找心，那你就找去吧，看什麼時候你能找得到。應該怎麼辦呢？背塵合覺，翻過來，跟六塵違背。因爲阿難這樣請示，佛就跟他說法了，佛就答了。怎麼答的？
【爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃曜，如百千日！】
佛從面門放光，要以法的表現，破妄顯真。咱們一切相都是從面部表現，一切衆生的面門都如是，跟佛一樣終日放光；但是迷了，迷了就不認得了。六根門頭，在我們禅宗經常講六根門頭放光動地，而不認識。不認識就是迷了，就是說佛的光明我們也本具足有的，但我們就是無明了，弄不明白，沒了光明。佛是背塵合覺，我們是顛倒過來，背覺合塵。佛是認性爲體，認識自性就是體，而衆生呢？相反的，認物爲體，把一切事物當成體，把色身當成體。這個色身不是體，佛在七處來證辯，七處都不是；要是真悟了，七處都是心，離開了七處還哪裏找去！覺了就解脫，迷了就束縛，祖師說六根門頭放光動地，都是真性，迷了就成不動地了。所以佛從面門放光，顯示人人本具有的、本覺的妙理真理，這個我們在華嚴經時講得很多了。現在我們開始聞佛法叫始覺，開始覺，我們從不覺離了，到了以佛的教誨開始明白。也就是我們的這個智慧，一切和如來一樣的智慧，就沒離開你現實的六根。所以佛從面門放光，大家想一想，「眼、耳、鼻、舌、身」都是在面門上表現的，從面門放光，種種光就是種種作用。所以我們假使能把一切貪著汙染除掉的話，就能開悟明白了，我們的面門也能放光動地，跟佛是無二無別的。現在爲什麼不能放了呢？迷了，就是背覺合塵。
【普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。】
而且佛放這個光明遍滿一切的佛世界，在十方法界中有六種震動。六種震動有些是身上表現的，「動、起、湧」這叁個是有形的，「震、吼、擊」是屬于音聲的。這六種就是身，身體所動，音聲所放出來的。佛是沒有妄的，在六根妄識一破顯露光明。
【佛之威神，令諸世界，合成一界。】
以佛的威力，把無量的世界合成一界。這是形容法的；我們這個虛妄的識執著，執著我，執著法，自分他分，山河大地，什麼是有情，什麼是無情，一切的都是妄想執著。因爲執著了，六根門頭不但不能放光動地，而且還迷于六塵境界裏。佛是悟了、破了，所以就顯所有的根門，就從面部放光。所放的光，光照一切世界，每個世界裏頭都有菩薩、都有諸佛，諸佛跟佛合而爲一，佛佛道同。
【其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。】
諸佛國土那些大菩薩，都住在他的本國，「合掌承聽」，恭恭敬敬的聞著大法。什麼大法？妙奢摩他楞嚴大定。十方諸佛諸大菩薩他們所住的地方都是本地風光，我們把它變成現實。我們大家在學華嚴的時候，每位的聞法者都能住在本地風光，體和相合而爲一，體和用合而爲一。佛的放光是顯佛的大用，是智。光表智慧，光照一切無不在此法界中。我們的根性，與佛無二無別那個本具的根性，不是塵性，塵性變成法性，一切法都是稱性而起的，不動本際，周遍法界。這是華嚴境界。現在講的這個佛的本身所具足的一切如是，不爲眼耳鼻舌身六根所局限；六根不能局限，六塵不能作障礙，光無量！是形容詞。放完光了，佛顯現神力，就告訴阿難說。
【佛告阿難：一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。】
阿難請問奢摩他路，就是想達到真際，得到佛的智慧，就想得到楞嚴大定妙奢摩他，想得到這個本心，真心的實際，一經之要旨。一切衆…
《夢參老和尚：楞嚴經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…