..續本文上一頁生就是指包括我們現在都在內，從無始來就是顛顛倒倒的，就是起惑、造業、受報，報中又起惑，又造業，又報上加報，一切衆生都如是，迷了！迷了就是不清楚了，所以做很多的錯誤，起惑、造業都是顛倒。你造多了，業熏業變成種子，叫八識業種。這個種子又給未來作因，未來又造業，因上加因，在業道裏出不去。發菩提心，行菩薩道，就是要來轉變這個過程，重新把自己這個心發起來，把我們所起的惑變成智慧，所造的業來轉行菩薩道，以菩提心行菩薩道，所感的果不是苦，叫樂果了。惑、業、苦變成我們所修的戒、定、慧。戒、定、慧成就了，就把我們的惑、業、苦都轉變了。
但是我們過去的一切衆生，從無始來，造種種業，顛倒；顛倒就是迷惑了，善惡分不清楚。所以這種所作的業成了種子，種子就生現行，現行又造業，業又變成種子，循環不息。這可以看一下我們種的糧食就知道了，種子變現行成了糧食，糧食又變種子。一切衆生因爲他沒有修行，都如是，從無始來就是這樣子，連續不斷。
【諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。】
「諸修行人」，翻過來了，還要說說發心的人，想求了生死的，想超離的。但是這些修行人爲什麼不能成就無上菩提道業，乃至于成了聲聞、緣覺，甚至修成了外道，修成帝釋天、魔王天享福報，乃至給魔作眷屬，爲什麼呢？是因果錯亂了。他以識心爲因，錯亂修習，沒依正道，沒發菩提心，不能證到菩提果。起惑造業是六道凡夫，但是有些有智慧的、有志氣的人，想要脫離苦海，超越凡夫，想要成佛，沒有成道，乃至于成爲聲聞緣覺，這還是正道，聲聞緣覺也能了生死，但是那些個成外道的，乃至只修得福德，當天人的，當魔王的，乃至給魔王作眷屬的。我們大家應該懂得這個道理，這個道理是很深的。我們看見有些盲目的布施修福，乃至自求小果，自求了生死，不度衆生，這也還算是正道；但那些外道，不依佛的教化而修，那些會道門；乃至于包括我們中國的道教、儒教；乃至于那些諸天的，帝釋天、魔王天通通算在內，乃至包括他的眷屬都算在內，他們要想修道，想了生死，但是生死了了一半。二乘聲聞緣覺了了一半，只能斷了分段，分段生死是斷了；但是他更深入的行菩薩道，利益衆生，成佛道，那他就得斷塵沙無明，得斷無明。佛說那個是不究竟的，對于菩提道來說是無上覺道，小、中、大叁乘都有，有深有淺，但是要達到佛果究竟覺海，那必須得發大菩提心。爲什麼把聲聞緣覺列到這裏頭？因爲聲聞緣覺還有錯誤的地方，雖然是正道，他不發菩提心，不利益衆生，不追求佛果。不但一般的聲聞緣覺是這樣，就在我們學華嚴、法華的時候，菩薩的過程中，到了八地菩薩，他認爲他究竟成佛了。八地菩薩是十地當中的不動地，他認爲跟佛無二無別，就不求再前進了。十方諸佛加持他、動員他，說你還沒有究竟成就，還有微細無明，根本無明還沒斷，斷了塵沙無明了，這個很深了。所以在起信論上講，「一念不覺生叁細」，業相、轉相、現相，這叁細惑很深的，不容易見到。八地菩薩破了現，業、轉、現相破了，但是轉、業(轉相、業相)還沒破，他認爲完全成就了，這個是非常微細的，都在一念間。大乘起信論講「一念不覺生叁細」，這個跟境界相全斷了，「境界爲緣長六麤」，那些個一地到七地的菩薩還在這個境界緣裏頭，這是很微細的。
所以這段經文就說魔王也是福報很大很大的，上品魔王，中品魔民，下品魔女，他們也修行、也供養，但是所發的願不同，沒進入菩提道，不能夠得到無上菩提。因爲沒有這個因，菩提果就結不成了。爲什麼我們經常說讀誦大乘、發菩提心是我們究竟想成佛的目的，不是享福報的。如果我們的道友供養叁寶的時候，發願不真，他不是求無上菩提的。供養叁寶你得發願，得人天的福報，消災免難，發財致富，這跟道不相幹的，這是享受；必須要發菩提心，才能成就菩提果。
【皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。】
因爲他們不知道二種根本，錯亂修習。這個聲聞緣覺是指定性聲聞緣覺說的，佛呵斥他們爲焦芽敗種，嚴厲的批評他們，就是要讓他們轉小向大，發菩提心。因爲那種修習還是有錯亂的，必須發菩提心、依菩提道進修。至于外道、魔王、鬼神，如果是發心不真，果招迂曲。不發菩提心想成佛的，這是不可能的事！就像你把沙子拿來煮，要把它做成很香美的飯不可能的。不管你修行多長時間，縱經塵劫，終不能得到，這就是因地不真，果招迂曲。所以我們這些凡夫造的業，因造的業不同，因此忏悔的方法也不同，消業的方法也就不同了。我們在座的沒有一位不是發心想成道的，沒有一位不想成佛的，都想得道，得成正果。二乘人到了化城，佛比喻化城就止習了，或是生到天，或是得世間福報，或墮入到魔道裏頭去了；求權勢很容易墮到魔道，本來是想升的，不但沒升，反倒墮落了。這是什麼原因呢？這就是佛跟阿難說的，不知道二種根本，盲修瞎練，錯亂修習。至于二種根本是什麼？一個真本，一個妄本。這完全是大乘起信論裏講的，真、妄二種根本。妄是虛妄了。
昨天我們講一切衆生在修行的時候，不知道二種根本，修行就不得法，錯亂的修習。佛說個比喻，這種錯亂的修習，在修行當中，就象拿沙子煮飯，隨便你怎麼煮，沙子就是沙子，成不了大米，沙不能作飯，你始終也得不到的。這就是說我們一般的修行者，泛泛的凡夫，因爲無明覆蓋，真性不明，造了種種的業。衆生他不知道修行，那就不消說了。一切修道的人(修行人)，修行不容易成道、得果，或修到中途半途而廢，或求到人天的福報，所修行結果生天了，或入了魔道了。現在有些個道友修行，聽外道人跟你一講，特別是在東北的道友們，相信有什麼這個密了、那個密了，都墮入邪道，你把沙子怎麼煮也成不了飯的。同時修行的功力也不夠。我昨天講那個故事，有的道友不理解，昨天就問我，他說：你講那個「枯木倚寒岩，叁冬無暖氣」，是什麼意思？那就是大米飯煮夾生了，還不熟，吃起來不對味。所以那老居士就批評他，養活了十年，養了個死人，就是這個意思。抱著他，他不知道人家抱著他，他像什麼？表示他修行成功了嗎？「枯木倚寒岩」，在山裏頭一個死的木頭，還在那個寒嚴冬天，正趕叁冬的時候，還能有點熱氣嗎？沒有了，他沒有感覺是一個女孩子在抱著他。所以那女孩的媽媽說養活了十年，養活了一個死人。只是這個按我們修道的來說，他已經斷了欲了，修成功了，但是修的是半截。又養他幾年後，再問他說：你感覺如何？他就說：感覺是抱著。這個就對了，這叫作隨緣成。還要隨緣，隨緣而不變，不變而隨緣。 佛對阿難說有兩種根本，一個是妄，一個是真，這兩種根本是不能搞錯亂的；要是錯了，那等于修不成道業，就像煮沙子要想成香噴噴的大米飯，是辦不到的。所以你要修行，就必須得依佛的教導去修。爲什麼我們佛門弟子必須都受叁皈？若沒有受過叁皈的不能稱爲佛弟子，因爲這是根本。所以佛就跟衆生講二種根本，一個是妄，一個是真，不能夠錯亂。法本來沒錯亂，是衆生心錯亂。妄心就是我們一切的、無始以來的生死的根本，我們平常所說妄想，妄想是虛妄的，不是真實的，但是這個妄心卻是妄的一切根本。真心本來就是具足，與佛無二無別的，因爲自己迷了，違背它了，就叫背覺合塵。妄心是依著塵，背了覺悟的心而跟塵境相合，妄的是根本。真的根本只是迷，不是失掉。我們本有的真心，本來所具足的菩提涅槃，原來的本體，清淨本體，但是被迷掉了；把真心迷掉了就成妄心了；妄盡還源，那又恢複了真心。在華嚴經上這叫妄盡還源觀，觀就是把妄去掉，那就回複真心了。
現在我們楞嚴經所講的，我們的常住真心，性淨明體，就是楞嚴經所說的專用名詞妙淨明心。中是你修習當中錯亂了。什麼叫錯亂了？就是把真迷了，認妄爲真，那就錯亂了。明明是虛妄的你把它當成真實的，你依妄而修能成真嗎？所以就像煮沙子要想它成飯，是辦不到的。我們現在的妄念、妄識心，它不是菩提的因，就像煮沙子成飯辦不到。因爲沙子不是作飯的，所以你修行一千劫一萬劫，都修不成功。把沙子你煮到好久，只能是沙子，不能成爲飯。佛就告訴我們錯用了因心，因地不真，果招纡曲，說你的心用錯了，修不成了！不論你修多長的時間，你想證得無上菩提是證不到的。佛就跟阿難說這二種心，一個妄心，一個真心，這是標題。
【雲何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者。】
「雲何二種」，就是佛自作解釋。「阿難」，跟阿難說，妄心就是無始的生死根本，現在你跟一切衆生所用的這個攀緣的心，把這個攀緣的心當成你的本體，當成你的自性。這在七番征心時佛已經說得很清楚了。這個妄心就是無始的生死根本，就是一切妄的根本，從無始以來的無明妄動，這就成了生死的根本。爲什麼呢？因爲你用的都是攀緣心，把攀緣的心當成自己的本體，這是永遠修不成，就像煮沙子成飯是永遠辦不到的。攀緣心不是你的本體，不是你的自性。七處征心，阿難都沒答對，七處都不是，就是攀緣。我們所說的攀緣心，就是我們現在我們每位道友用的那個第六意識心，什麼叫攀緣？攀外頭的一切境界相，攀諸塵，眼耳鼻舌身意觀色聲香味觸法，六根攀緣六塵的境界，虛妄所起的一切分別妄念。妄念所表現的，你所憎嫌的，你所愛慕的；你喜歡愛慕的，你就取；你討厭的，你憎嫌，你就舍；所有的思想忽起忽滅，就在這上頭攀緣。六塵境界相有，你的心也隨之有；六塵境界相沒有了，你的心就隨之沒有了。這是虛妄的，沒有一個真實體性。能把這個當成真心嗎？如果你把這個認爲是真心了，那你就是錯誤的。因爲它本來…
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