..續本文上一頁就不是真心，都是虛妄的，不是你自性也不是你的體。這就是一切衆生迷了，迷了是把自己虛妄的執著，把這個虛妄的執著當成他的心性。佛就這樣跟阿難說：阿難，你就是這個樣子，以此爲你自性。
【二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。】
這兩種無始世來的根本，第二個是真的了，從無始以來菩提涅槃，原來的清淨的體。第一種是虛妄的，有兩種，一妄一真。二者，就是你從無始以來的你的菩提涅槃，本具的清淨妙體。前頭講的是妄的根本，第二是講的真的根本。真、妄這二種根本，都是從無始以來，兩個都是具足的。
佛自說個譬喻，譬如那個金礦，金礦是含金子的，從無始來金和礦兩個是不可分的。金子就在礦石沙子當中、石礦當中，就是原始就存在。我看見那個淘金的非常困難，不是那麼容易得到金子。金子分兩種，都在山裏頭、岩洞裏頭，在山岩裏頭打出來，那是礦，開礦的，那個開出來就很大一塊一塊的，一、二十斤重的金子都有；但是另一種沙金，沿那個金沙江邊上那個沙子，拿沙子來淘金，用那個金盆，拿木頭做的，搖啊搖啊，拿水一沖，把沙子沖走了，金子坐到底下。還有一種假金子，假金子重量比金子還重，它也搖到最後坐到沙盆裏頭，但是它不是金子，像金子，也有光彩，但是不能經過煉，如果拿火一煉，就不是真的了。
一切衆生現在都是在緣的當中，我們的自性，原始無量的真性，就是菩提涅槃的真性，原來的清淨的本體，隨著一切業緣、隨著染緣，這就是衆生的本覺。我們說人人都具有法身，跟佛無二無別的，那就是我們本覺的智慧，隨了緣了，隨了染緣了，墮落成爲衆生，但是這個本體沒有變，無論染緣有多深，叫隨緣不變。雖然本具的性體是不變的，但是隨了緣了，體沒變，相就不同了。就是我們經常說我們本具的佛性，楞嚴經所講的我們的妙明真心，就是妙真如性，這叫元清淨體，是我們的真性。這個是不論你流浪到什麼時候，永遠都不變的，但它也不失，只是你沒有用處。爲什麼沒有用處？是你迷了，顯現不到的。如果把這種覺道的含義分別來說，在楞嚴經上定了叁種名義。一個是真性菩提，這個是衆生本覺的本來智慧，就是我們人人都具足法身理體，隨便你墮落什麼地方，它不變。不變而能隨一切緣，隨一切的染緣，隨緣而不變，妙真的體性永遠不變，所以說是真性，這叫真性菩提。第二種覺道叫實智菩提，實智是以智慧爲道的。衆生從這個迷了不覺當中，又開始覺了。就是咱們都在始覺當中，現在我們開始覺，所以訪道、出家修道，這叫始覺。從這個始覺的智，根據我們根本智慧的根源，等你把無明斷盡的時候，又恢複你原來所具足的真實的實智，這叫實智菩提。第叁種叫方便菩提。方便菩提、實智菩提、真性菩提。這個是經過衆生的機感，在諸佛施教開始覺。自己覺悟了，達到究竟了，然後覺後啓他，叫自覺、覺他、覺行圓滿。但你覺他的時候，應著衆生的根機而說的一切教化，這個就叫方便門，所以又即是方便菩提。所以記得菩提是叁種：真性菩提、實智菩提、方便菩提。方便菩提全是利益衆生的，因人而施教，應以何法得度者，即給他說什麼樣的法。
我們經常說生死即涅槃，涅槃是不生不死的，涅槃的含義是不生不滅。我們凡夫見著佛是入滅了，佛沒有入滅，是入涅槃了。入涅槃了跟凡夫所說的死不是一個意思，涅槃是不生不滅。所以含藏叁種，名詞也有叁種。一種叫性淨涅槃，自性清淨，一塵不染，萬法皆空，所以叫性淨涅槃，諸佛與凡夫同俱。二叫圓淨涅槃，圓滿清淨涅槃，真的，真的就是圓的，沒有妄了，圓滿了，都是清淨，妄無不淨，一切妄都清淨了，所以叫性淨圓淨，圓淨涅槃。第叁種叫方便淨涅槃，這個是隨緣的，隨緣方便，示現生滅；釋迦牟尼佛在印度示現生、示現滅，這是隨緣方便的涅槃，也叫方便淨。這叫叁菩提、叁涅槃。原來我們清淨的妙明本體，清淨有兩種，一個自性清淨，就是我們衆生本來具足的體性全是清淨的，只是後來迷了，汙染了，有塵垢了，再經過發心、從始覺、方便覺，然後再成究竟覺，那就離了雜染，清淨了，離垢清淨；就是自性清淨。就是我們自性的本體原來是清淨的，但是經過迷後被汙染了，又經過修法證得了清淨。本來是沒有煩惱垢濁的，沒有煩惱垢濁就叫真性菩提。迷了之後經過淨除汙染，把這汙染清淨了。因爲生死的性就是清淨涅槃性。是一切衆生原來本有具足的，不假造作的，也不待修成，這叫元(本來)清淨體。佛在這個地方跟阿難說，「則汝今者」。「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」。你原來清淨的體，就在你現在的根中，在你的六根中，你有個圓湛不生不滅的性。這個叫什麼？叫識精。原來是妙明的心，現在有了混濁了，如果經過把它磨練，把塵垢磨掉了，那麼你本來的清明。雖然在六道輪回中流轉，可你這個圓明的性是不被昏暗所染汙的，是能恢複原來的清淨性。例如說你眼睛能看見，耳朵能聽見，在眼就叫見，在耳就叫聞，在鼻就叫齅，能齅香，在舌就能嘗到各種的味道，苦、辣、酸、甜，這個原來就是元明。元明的本性，「識精元明」就是這句話。現在變了，識精元明成了六和合，眼耳鼻舌身意六種和合，但是它的體只是一個。是什麼呢？是元一精明。是精明的本體，這是真的。你迷了，然後又經過修煉，修煉後又恢複了，這叫因地發心。但是我們因地發心要真，因地不真，果招纡曲，你發心發得不真，你想走直路是走不到的，曲曲彎彎，就要走很多的岔路。這叫什麼？這叫識精明體。佛對阿難說，你現在「識精元明，能生諸緣，緣所遺者」。你現在的這個身體真的是沒有顯，但是沒失掉。你現在來求，求你的真心複明，那你應當生起複明知見的心使它顯現，那你得修。怎麼修呢？佛就給他入門的知識，入門的方便善巧。你應當經過棄舍一切的生滅法，守護你真常不生滅的性，識心，認識你這個心，認識你這個根性。認識這個根，這個性，它生起的諸緣，這個識根是能生起諸緣的。識精是怎麼說的生起諸緣？就是第八阿賴耶識，本具的精明的體。由這個識體的時候，在性宗講就叫如來藏性。性的含藏，含藏是什麼？如來。這個如來藏性能生一切法，因此就叫能生。緣，有能緣，有所緣，能緣緣于所緣。因爲這個楞嚴經是在性宗上來判的，不論是四教五教，性宗都是這樣來判的，在性宗判這個定是如來藏性。法相宗就是八識，八識即如來藏性，如來藏性即是八識。因爲八識能藏也能生，又叫能緣，又起能緣，能緣緣于所緣。能緣緣于所緣把它分析就叫見相二分，能緣的是見分，所緣的是相分。例如說我們眼睛，眼識緣一切色相，眼識是見分，是能緣，外頭一切色相，就是你能緣緣于所緣。因此見分就能夠轉成了你的智慧，又叫能見之見分即是智慧。能緣緣于所緣，八識的本體，當你回歸觀察八識的本體，你會發現那屬于自證分。八識被無明所縛，把它八識本具的真空晦昧了。晦昧了不是失掉，陰晦暗暗的，明明是真空的妙理，變成頑空了，這個時候智慧失掉，見不到了。但是你一定要見，你就在這空晦暗中，結成的四大色相，這就起了相分。見分所緣的這些境界相，境界相是所見，能緣的這個見分。但是緣有緣不到的地方，緣不到就說緣所遺者，緣不到就是緣所遺漏的。八識能生諸法，如果把諸法分成見相二分，那見分就是能緣，相分就是所緣了。再想回歸能緣緣于所緣，但是緣不到，被緣所遺者。下頭單講緣所遺者。
在八識前所生的叫七轉識，也就是第七識，七轉識是由外界相分境界而生起的。這個我經常引證給大家講，講起信論，見分就是業相、轉相、現相，這叫叁相。一念不覺，就是迷了本覺，「一念不覺生叁細」，就是業相、轉相、現相，這是八識的。等七轉識它就麤了，它轉變成什麼呢？轉變爲境界了，「境界爲緣長六麤」。大乘起信論九相論，生長了麤相，七轉識生長麤相。但是七識能緣的功能，轉用于六識能緣的力量，六識爲能緣。緣是攀緣，攀緣什麼？攀緣于一切法，一切法從識生，就是你所攀緣的是外邊的一切境界，這就叫諸緣，一切諸緣。前頭說緣所遺者，就是轉識能遍緣一切，而不能反緣，緣于本生的識海；它不能再反緣緣自性，緣于它本生的識海。道理怎麼講呢？我們的眼睛能向外頭緣，能緣一切，但是不能夠回來反觀自己的眼睛；能向外見，而不能回來看自己的眼睛，就是所不能。七識不能緣八識，緣了就修行了。又不能緣涅槃元清淨體，不能緣就失掉了；可它沒有失掉，是相似失掉，這就叫緣所遺者。緣所遺者就是緣不到了，所以叫故曰緣所遺者，所緣的境都能緣，它不能回來反觀自己的。如果轉識成智的話，那麼所轉的識能遍緣一切，但是不能夠反緣，就是不能夠識它本生的識海；卻能攀緣外邊一切。我們的眼睛能看一切，但是不能回來看看自己的眼睛，就這樣個意思。誰的眼睛能反過來看看自己的眼睛嗎？不能，你不能緣你自己的本識。從八識生起一切的法，七識，前六識，它不能緣八識。因此來說，我們那個元清淨妙體並沒有失掉，但是不能緣就像是失掉了。你說有眼睛沒有？有眼睛，只能向外看。你能看看你自己的眼睛嗎？看不到。這叫緣所遺者，緣不到了。 緣，就是一切法的由來。一切法怎麼來的？就是由緣而來的。因此而說，一切衆生的緣，由于迷了此識精元明的體。因而緣只能向外，而不能再反觀觀自性。迷了就是不知道了。雖然是有，有不自知，但是也不是丟失了，緣所遺者就是這個意思了。雖然沒有丟失，但是你緣不到了，就是緣所遺者。
但是第七識能緣八識的見分，爲什麼不能反緣了呢？這是個問號。不是說七識能緣八識的見分，爲什麼就不能反緣呢？因爲七識雖然能緣到八識的見分，它是以這個見分執之爲我，這是非量，不是現量的境界了。所以把元明之體緣所遺者，元明之體失掉了，失掉了就不是了…
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