..續本文上一頁。迷了是凡夫，不能夠用如如智去緣如如理，就是它的智不能緣理，不是像佛如如智能緣如如理，這就叫衆生了。
【由諸衆生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。】
由于衆生遺此本明，把這個本有的體遺失掉了。雖終曰行而不自覺，就是失掉覺性，把那個覺悟的自體迷掉了。冤枉而入諸趣，這樣的六道輪回流轉不息。一切衆生都是這樣的，這叫遺此本明流爲衆生，失掉了元明之體就迷真了，把真性的本體迷了。所以你眼見的色，耳聞的聲，乃至意知的法，都失掉本明的用；沒有本明的照用，而你自己並不知道。覺了就不會了，不自覺就到六道輪回裏去輪轉吧！所以加個「枉」字，真是冤枉。就是我們一切衆生就是這個樣子冤冤枉枉的在六趣流轉，完了自己還不明白。舍了這個身，就受那個身，就在六道裏輪回不息的轉。不應當入而入，就叫枉入，衆生本具的菩提涅槃，涅槃菩提，元清淨體，因此每個衆生都有成佛機會，接著又反聞聞自性，不要向外聞。所以入六道輪回就是自已找自己的煩惱，自作自受。所以佛對阿難說：
【阿難，汝今欲知，奢摩他路，願出生死，今複問汝。】
佛在這個地方又對阿難說，你現在要想知道怎麼能得到大定(入楞嚴定)，怎麼能在這個路上走，進入奢摩他路，願意出離生死。既然你是這樣，那我就再問問你吧！佛的意思就是說，你要想圓悟你自己的真心，修習楞嚴大定，要得到它最初下手的方便法，那你怎麼樣認取呢？你又是怎麼樣薦識的？先問他這些之後，才能使他的妄心消失，然後才給他顯奢摩他路，給他顯示入手的方便方法。
【實時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。】
這個舉臂示現，沒有說，只是示現，舉起拳頭讓他來看，說：你看見我的拳頭沒有？阿難照實答複說：我見到了。但是佛在舉拳的時候，阿難並沒有明白。本來佛在舉拳的時候，就是在說法，不假語言的說法。但阿難不明白，佛只有問他了，說：你看見我的拳頭沒有？阿難言：看見了。
【佛言：汝何所見？阿難言：我見如來，舉臂屈指，爲光明拳，耀我心目。】
「佛言，汝何所見」，佛問他：你見到什麼了？「阿難言，我見如來，舉臂屈指」，我見你舉起你的臂，把你拳頭攥上了。「爲光明拳，耀我心目」，佛面是金光閃閃的，拳也是光明的，你這個光明的拳在我眼睛前頭晃來晃去。但是佛讓他見性，他只見拳，不見性。佛給他顯示讓他見性，可他只見塵，不見性；那你見塵就把性給迷了，見塵而迷性。佛這一段就是告訴阿難，要認識你妄的根本。汝何所見？阿難沒開悟，佛讓他見性，他見的是拳，不是見性。我見如來，舉臂屈指，爲光明拳，耀我心目。
【佛言：汝將誰見？阿難言：我與大衆，同將眼見。】
佛問他：汝將誰見？你用什麼來見到的？阿難就很奇怪了，阿難說我與大衆都是用眼來看見的呀。佛，你一舉，我的眼睛就看見了。這就錯了，佛知道阿難是見塵而不是見性。佛讓他見性，不要他見塵。可阿難就只是見塵，而不見性，還沒有把世間相放棄了，只在塵境上瞎琢磨。佛又問他：你用什麼來見的？汝將誰見？阿難答複，就是用我的眼睛來看見的。假使阿難要回光返照，能見性不見相就好了，可在這個時候他迷得太深了，根本不能夠按照如來的顯示來思維，所以他在答的時候就全是錯誤的認識。阿難不但自己有這樣的錯誤，還引大家一起來作證，說我們大家現在都是用眼見的。可佛的意思是眼不能見的，因爲眼見的都是妄。在前頭佛已經給他破除過了，但他還是沒有醒悟，還是說我與大衆，同將眼見。佛這個舉拳示現，是想讓阿難用根，不是用這個眼根來識取，而是用性見的奢摩他，要由生死之路，進入真正的涅槃之路。但阿難還是循塵，還是循著六塵境界，不知道返本歸真，不能認得識精元明。前頭講的遺，遺卻了是八識的識精。現在阿難還是以肉眼，以肉眼能見來答複佛，這就是前文所說的緣所遺者。遺失了什麼呢？遺失了見精元明。答的時候不合佛意，佛就又問他見精元明。
【佛告阿難：汝今答我，如來屈指，爲光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何爲心，當我拳耀？】
佛見著阿難還是不理解，佛就又對阿難說，「汝今答我」，現在你答複我的話。「如來屈指，爲光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何爲心」，假使我屈指爲拳是你眼睛所見，那什麼是你的心？你又是怎麼認識我這個是拳的，認識拳耀。你要是眼睛見，以何爲心，當我拳耀？
【阿難言：如來現今征心所在，而我以心，推窮尋逐，即能推者，我將爲心。佛言：咄！阿難此非汝心。】
「阿難言，如來現今征心所在」，阿難就說：佛，你現在是征心所在，我明白了，你是征心所在。那我推求到處找，找我這個心，我現在明白了。怎麼明白的？能推者就是我的心，我這麼推求這個就是我的心。這當然是錯誤的。「佛言，咄！」，咄就是呵斥他，振奮他。「阿難此非汝心」，能推求的怎麼能是你的心呢？禅宗學楞嚴經最高興了，這就是佛的禅宗意思。咄！就是呵斥他，沒有說話。此非汝心，這不是你的心。這都是你的妄想，哪裏又是你的心呢？征求你心所在。他想我推求尋找的這個東西就是我的心，你把它當爲心，其實這就是妄的本，認妄爲本，那麼你推找的這個心是攀緣的心。阿難的塵、根都還沒有消失、沒有除掉，依舊是以塵影心來計度佛所問的問題。前面的七處征心，都沒把他這個妄心給征掉，他現在所說依然還是妄心。佛就很嚴肅的呵斥他、來製止他，此非汝心，這不是你的心。佛到這個時候已經知道阿難迷得很深，沒有辦法自己醒悟，迷情深固，所以就是呵斥他，咄！在經卷、禅宗說這叫師子吼，禅宗經來吼，大吼一聲，破你的妄識。這不是你的心，讓他醒悟。【阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？】
這一喝把阿難嚇了一大跳，同時說「此非我心，當名何等」？這還不是我的心，那管它叫什麼呢？
【佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至于今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。】
佛就告訴他了，此是前塵，「佛告阿難，此是前塵」。「虛妄相想」，這是虛妄相，是你的妄想相，把虛妄相當成真性，把虛妄相當成你的心，這就是迷惑你真性原因了。「由汝無始，至于今生」，從無始以來到現在。「認賊爲子」，是強盜，不是你的子孫，你把賊當成兒子，把妄當成真的，所以就迷惑了你的真性。「失汝元常」，你本來具足的體性就失去了。因爲失去元常，你就不認真性，所以你才流轉，在生死中流轉不息。你能推的這個心，就是現在現前的塵境，是虛妄的相，以妄起分別想，把諸塵的境界相，當成你的妙明真心，這是有虛妄來顯現的，本來就沒有的。舉例吧！像空中的眼睛花了，夢中的景象，你作夢，不是真實的，是作夢，你把夢中都當作真實。但那是虛而不是實的，虛而不實，妄而非真，所以就叫虛妄相想，這是你想的，但又是沒有的。在一切的虛妄相中而起的想、而起的分別，這都是錯誤的。同時在虛妄相上再加上虛妄，這是前塵所分別的影子，前頭的塵所留下的影子。那塵影，隨六塵境界相有則有，六塵境界相沒有了，則無，它也就沒有了，隨著塵影而起生滅，來惑亂你的真性。你怎能把這個當成是真性呢？失汝元常，失汝元常就是把你本來常住的真心給失掉了。
【阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，雲何如來，說此非心？我實驚怖！兼此大衆，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。】
佛這麼一呵斥他，他就對佛說了，說世尊！我是你的寵弟，我是你最小的、最寵愛的弟弟，引這個情緣。佛呵斥他，阿難就驚懼了，這個不是我的心，當名何等？驚懼是不安了，很不安了，就迫不急待的樣子，站起來就問佛了，避座合掌，說佛呵斥這不是我的心，此非我心，那這叫什麼？當名何等？佛告阿難，此是前塵，這是過去的塵影，是你的虛妄相，你想這虛妄的相能當你的真性嗎？惑汝真性，就因爲你從無始以來到現在，認賊爲子，失掉汝的元常，把原來常住的真心失掉了，所以你才流轉生死。本來就是虛妄的，再加你的妄想，就把法塵的影子當成你的心了。阿難就向佛表達了，佛很寵愛我，我的心也是很愛佛的，我才出家。我的心不止供養如來，乃至遍曆恒河沙國土，承事諸佛，也供養一切善知識，發大勇猛，做一切難行的法事，都是用的這個心；縱令謗法，乃至退失菩提心，永退善根，也是這個心。就是我上求佛道、下化衆生，都是用這個心。我愛佛，羨慕佛，乃至于出家，供養如來，供養一切善知識，發的很大勇猛心，都沒失掉，都是這個心。現在佛說這個心，如今發明不是心，那我不是沒有心了？沒有心了，跟土、跟泥巴、跟木頭不是一樣了？若失掉這個見聞覺知，更何所有？說此非心，我實驚怖！佛說你這個不是我的心，我非常恐怖、驚恐。不止我，兼此大衆，無不疑惑。請佛你開示吧！惟垂大悲，開示未悟。
這一下佛給他推究，說我能推想這個心不是心，是虛妄相，在相上所起的妄想，這個不是心。那完了，我沒有心了，那跟土塑木雕又有什麼差別呢？要離開這個見聞覺知，我什麼都沒有了，沒有知覺了。
阿難還是沒有明白，覺知心本無所有，在七處征，就是七十處征也是征不到，七百處征也征不到，因爲本來就沒有。咱們經常說無心道人，那就是性空。「自性本空因境有，境若亡時心亦無」，一切的心是一切境生的，心亡境寂，心若亡時，境也清淨，兩俱空，這就達到目的了，「心亡境寂兩俱空」，這就是我們的真心，真心本來無所有。
例如在我們中國，慧可大師是參達摩…
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