..续本文上一页形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子。三天不吃人间饭，七日上了望乡台。但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点。但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见，就是佛现在启示阿难的，把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业；三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学楞严的时候，一定把你过去的意识形态，你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲楞严经中间都有一定时是的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的？我有没有这个想法？回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续的自己这么学，我是不是也有这样的执著；要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。不执著，进入什么呢？等七处征心完了再跟大家讲，这都是佛教授我们的。
【阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转*轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？】
阿难执著的这个心，在第六执被佛破除之后，他又转执了。这次转执成什么呢？心无所著，说一切无著，那就是我的心了。因为阿难以为不著一切，说我什么都不执著了，不执著就是我的心。佛就来破除他的这个无著，佛说，你这个无著，是有无著、还是没有无著？是因为有你不执著，或因为没有你不执著，究竟是有还是无？佛这么一追问他，阿难就说，世尊，我在过去见佛和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，跟这些在阿罗汉当中的四大弟子共同转*轮的时候，佛不是经常说吗？「常言，觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著」。我既不执著心在内，也不执著心在外，心也不在中间，一切无住。就是我对一切都无著，不执著了，是不是这个就叫我的心呢？这个是阿难在引用佛往昔所教的言语在问佛。当时诸大弟子已经在般若会上辨过这种情况。那时佛在般若会上所说的诸法皆空，一切法没有实在相，没有本质，就像那空中的花、水中的月，火焰里灯影，都是没有实体的。因此阿难就把这个昔日他所参加的法会，听到佛跟四大弟子，大家谈般若部分的时候，说到分别的心，既不在内、也不在外，但是那个含义是显般若性空的，是显真空妙有的智慧。所以阿难就以这个为自己见闻觉知，分别的心性。和六识的妄心，乃至六尘的缘影，妄心分别的缘影，佛那时就斥这些是虚妄的，都是没有实体的。阿难就跟佛说：佛，你跟四大弟子，跟目犍连、须菩提，你们经常这样说。那我现在的心一切无著，这该是我的心了吧！那佛就问他了。
【佛告阿难：汝言觉知，分别心性，俱无在者，世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？】
佛问他说你一切都无著，那你这个心性是在一切虚空中，水、陆、飞行物质，你所说的一切，就是这一切吧？你所不执著的就是这些一切的物质，是有,你不执著、还是无,你不执著？你这个无著的含义是什么？佛问他的意思是，你知道一切世间虚空全是依报，水、陆、飞行是一切众生的正报，这一种正报依报种类特别多，一切物质，一切形象，这个就是你所说的一切。你说你不著这个心，那是你的这个心离开一切物象不执著，或者是在一切相上你不执著，那你心之所在是在什么地方呢？不去执著这一切的是你的心吗？离一切物象，那你心无所在，离境无心。你对境生心，那这一切境界都没有了，也就是你不执著了。佛就告诉他说，你见闻觉知的那个心，如果一切都不在，都不在一切处，一切都无著，那又是什么为心呢？这个心是有还是无？如果是有，有心无住，或者是无心无住，究竟指的是什么？
【无则同于龟毛、兔角，云何不著？】
要说这个心没有，那就跟兔子长角了(兔子没角，大家都知道)，乌龟长毛了，这样的认识差不多。难道是这样讲的吗？是心没有同于龟毛兔角。所以同于龟毛兔角你就不执著了。
【有不著者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？】
或者有心你不执著，有了就不叫无。如果要有心时你不执著，那就跟没有是一样的，那什么能叫无心呢？无相才叫无。那东西根本没有相，不是说是没有相。而是有相就有在，有这个物质在，那你这个无著就无法成立了。所以这两种，有你不执著，或者是没有你不执着。你的心离开一切物体了，那么还能在什么地方呢？没有一个地方能在了，这样你就不执著一切，所以把它叫为无著。这是你立的，这叫无著。若要不是无，那就成为有相，相既是有，有相的东西就是确实存在有这个东西，那么这个东西在什么地方呢，一定是有个地方的，但是在何处？那你这个执著就同于处。说我一切无著耶？那到底是有相你无著，还是无相你无著？佛破除他这两种知见。如果离开一切物象，你另外还有个心，另外还有个心之所在，你既然不著一切，那这些东西就是没有，这是你无心，就是心是无相的。如果你的心果然没相，心什么相都没有，那跟龟毛兔角一样。当然是不存在了，并不是你所认为的有或是认为的无，那是根本就没有的。这是指无相来说的，本来就没有这个相，就跟龟毛兔角是一样的。若不是无相，不是无相当然就是有相了；既然有相，那你的心就有所在，既然心有所在，就是有著，有所在的地方就是你著心的地方，那你又怎么可以说是无著呢？
你如果说无心，那无心就不应该说有著与无著，两者都不对，说有著是错的，说无著也是错的。为什么呢？因为你无心，无心还有个著、还有个无著，这是没有的事。如果你说你有心，有心就有相，有相就有住，有相就有所在的地方，不是这个样子吗？那你言一切无著，名觉知心，这个道理能通吗？你既什么都无著，把这个无著当成你觉知的心，无有是处。这是你的计度，这种计度不成，有也不成，无也不成。这是说阿难无著的意思。
【是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。】
「是故应知」，因为这样的道里，阿难你就应该懂得，「一切无著，名觉知心，无有是处」。这是我们经常说的七处征心，七番，破除我们的妄想执著。这个是破什么呢？破妄识，识只要无处，那就执著不成了。妄识是没有处所的，没有人知道识在什么地方？这个我们可以这样来想，假使我们现在的见闻觉知，当我们眼睛见色的时候，这是根，根跟尘相对的时候是没有分别的，就是根对尘，也不知道是物质，也不知道是颜色，一切都无著了，那才是根对尘当中没有分别。当你一对到尘境的时候，同时具足分别，知道我是看见花了，这个花颜色是白的，那个花颜色是黄的，要知道这个色相的黄白是识。不是我们眼睛见到外头的尘境时所能够知道的，是同时具足的，这个中间有个识，这就是妄识。那这个妄识是在外头的尘境当中呢？还是在你的眼根当中？这个咱们平常都天天司空见惯，可咱们从来都没有来想一想，是什么见著白颜色？又是什么见着的黄颜色？是眼睛见的吗？这个不是眼根所见的。为什么呢？我们看人死了，但他的尸体还没有坏，他的眼根还在，那在他死后，为什么他啥也分辨不出来呢？我这次看楞严经，回顾这个项目，我就想起在我七岁的时候。我到我姑姑家里去，带一个傻子，大概有二、三十岁的一个男人，就是懵懵懂懂的，精神失常，精神失常就说他是个傻子。那时候我才七岁，我就问我姑姑，我说：这个人是怎么回事？我姑姑说：他是傻子，没知识。我说：我看他也要吃东西呀。我姑姑说：他吃东西不分好坏的。我说：他知道吃东西，那他还是不傻呀，傻了他会想吃东西吗？一直到现在这个问题我也没有想明白。现在我再一次看这个经的时候，回忆这部经，我就又想到这个问题了。你说那个傻子的根全在，也就是他的精神失常，但他的眼耳鼻舌根全在，可他为什么连他自己的父母都不认识，什么人都不认识，但是他为什么还要吃东西呢？应该也不会吃才对呀。如果他再不吃，那他也不会行动了，就该死亡了。这个问题我现在还没弄明白。傻子只是把他那个识(情识)失掉了，但根还在；换句话说，丧失心了，丧失的心就是神识已经死亡了，可根还在。有时候我们自己，当时你精神思想很专一，不注意的时候，当时你没有不注意，就是你的识没有去分别的时候，你的亲人走你对面，你也没有看到。当你的眼睛直楞楞的，当你专注一个境，那个思惟力量就想到别处去了，平日跟你最亲的人走到对面，你也没分别。别人就会说这个人今天怎么回事，见人了也不打个招呼？因为他脑子专注别的，专注一境。这类情况我们看到过很多，当你想问题想到别处去了，眼前的事物就全不见了。这就像阿难说的，我一切无著，就是没有起那个分别。但是你见闻觉知还都在，就象咱们所说的专注一境。所以参禅参到晕天昏地暗什么都不知道的时候，他就要快开悟了。咱们经常说「打得妄想死，许汝法身…
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