..續本文上一頁而作光明。同時「佛法無人說，雖慧莫能了」，這是華嚴經告訴我們的，譬如暗室寶，沒有燈，你見不著寶。因此還是要多聞，聞而要思，思而要修。
第十種，不畏惡道。常時學大乘、讀誦大乘，對叁惡道要沒有恐怖感，能夠悲智雙運，利益衆生。多聞，不但能自利也能利他，還能斷煩惱，證菩提。
有很多經我們大家是沒有看過的，要閱藏經才有；有很多經的名字我們也沒聽過，《佛說未曾有因緣經》我想大家看過的人很少，這個經就叫未曾有因緣經，那個力量是非常大的。
聞，就像大橋梁一樣，修大橋，度一切衆生，能把一切苦厄都能度脫，同時增長智慧、增長明了。 阿難尊者一向多聞，沒有下功夫真修，所以不能了生死，不能破摩登伽難，他就忏悔自己雖有多聞，但沒有修行，就跟不聞是一樣的。說，總不能飽，說食不飽。在華嚴經有這麼一段，譬如貧窮人一天到晚給人家數寶，數他人的寶，自己半分錢都沒有。多聞亦如是！譬如盲聾人，繪諸色像，自己卻不能自見，多聞亦如是。但是這個不是說多聞就有過錯。多聞後你要思，思而後修，你光聞就滿足了是不對的。所以阿難在表白之後就說：
【世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。】
「世尊，我等今者，二障所纏」， 阿難向佛說，我們現在被二障把我們纏住了。哪二障呢？一個煩惱障，一個所知障，這我們大家是常講的。因爲執著有我，我執不舍，就有分別，但是有我執，就有分別我執，有俱生我執，有麤相我執，有細相我執。麤，就是你作意分別，起身見、邊見。細 ，乃俱生之惑，你起貪瞋癡心。對一切法都不能清楚明了，惱亂你的身心，這些都屬于煩惱障；緣念生死，能障你的涅槃，所以叫煩惱障。所知障屬于法執所起的，也是有分別、俱生，俱生法執，分別我執，也有麤細之別。這些文中都是常講的。有時候分別取舍，凡你所知道的事物，你不能理解一切境界都是唯心所現的，你把外頭所有的一切大千世界當成是實有的。你、我、他都沒有，但是你分別的心認爲是實有的，這個除了現象之外，還得內受。所知障都是法執，所謂自生的法受，自己生法纏繞了自己，就不能達到性空的道理了，達到性空就沒有障礙了。
但是所知障非常的細，煩惱障也很細，不到十地菩薩二障是斷不了的。阿羅漢不行，所以十地菩薩才能成爲真正的大阿羅漢，十地菩薩才能斷除二障。因爲阿羅漢對所知障他是不能斷的，只能斷煩惱。煩惱障事，所知障理，所知障理就障到你的一如真心，真如實相。煩惱障就是你叁界之內的見思惑，所知障就不是了，所知障是無明、塵沙，是外邊的境界。你不能通達所有外邊的境界相，一切法唯心，都是心識所顯現，心外無法；再回過來說，法外也無心。
「良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼」
這都是阿難向佛表白的原文。因爲煩惱、所知來纏縛，爲什麼呢？因爲你不知道你常住的心性，寂常的心性，所以才有這個煩惱、所知障。寂常心性，有時我們用心即是性，性即是心，這個地方「不知寂常心性」兩個字加在一起了，心就是真心，性就是實際理地(實性)，實性還是一個，在衆生的根中。有時候我們單用一個字，萬法唯心，萬法唯性，這個地方把它雙用了。靈知就是心，不變的就是性；性是不變義，心是靈知義。迷了這個真心實性，所以把妄知當成真的，爲什麼這樣呢？因爲被煩惱障、所知障給障住了。現在阿難全明白了，這還不是究竟，才剛剛明白。他說希望如來能開發這個妙明真心，開我道眼，使我能夠明白。
以前阿難沒有這個請求，現在明白了，經佛的啓發明白了，明白後他才有這一段的表白；要沒明白，這一段話他是說不出來的。阿難他認識到了他的妄識不是寂靜的，是搖動性的，也知道一切法是生滅無常的，都是生滅法。因爲阿難向佛表白我不能知道我寂常的心性，希望如來開導。現在他向佛表白我要把一切妄都舍掉，我要求得真理、求得真知，這是要把妄心全舍掉，來認識真心，來求得真心，希望佛哀憫我，慈悲發明我的心；就是本覺妙明原來的心性，開我的道眼。這是沒見道，沒明道，就像眼睛沒睜開一樣的。
【即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶刹，諸如來頂，旋至阿難，及諸大衆。】
佛以光明來顯示，顯示什麼呢？顯示破妄顯真，妄是妄相，顯的是真實之相。我們經常見到佛像胸前畫這個卍字，卍字是表破妄的，破除虛妄之相。現在佛從卍字上放出光明，就是破妄顯真，顯真實之相。我們經常見到佛像前頭畫的這個卍字，它是表法的，是表佛的無量性德，是表無量、無漏、無邊的性德。
這個卍字的性德在印度的原話叫阿悉底迦，阿悉底迦翻譯成我們中國的話就叫有樂，有這個相必有安樂，這個相就是表安樂的。我們在講華嚴經的時候，華嚴的音譯這個卍字不是個字，以前在華嚴經上講不是字，後來在唐朝武則天的時候，翻譯華嚴經時，他把它製成了一個字，顯示的意思。因爲佛的胸有這麼一個紋，就像咱們手紋一樣，是一個紋，有這麼一個紋相，像這麼個卍字，其實它在經義上是表法的，在華嚴經上它屬于根本智，這是表示佛的根本智的意思。就是顯示如來的體，由體而起的大智；又表示這個卍字是不生不滅的意思，這是如來的藏性，含藏的意思。
但是這個放出寶光，這個光中包括十方微塵世界。十方微塵就是顯示佛的世界是非常光，就像微塵一樣的周遍，十方微塵！一微塵一佛世界，普佛世界一時周遍，言其用微塵顯示其多其廣，就是佛的世界之多之廣的意思。佛從胸前所放出的光明，這個光明遍照十方世界，也是這個光明入于十方如來的頂，光又回旋回來，入于阿難及法會大衆的頂。
這個意思用我們來解釋說，就是佛以佛的智覺來覺悟這一切的衆生，讓他們能得到開悟。是加持的含義！同時這個光能夠遍照十方所有的寶刹(寶刹就是所有的寺廟的意思)，十方寶刹的刹土，每一個刹土都有一位領導教化衆生的佛，就是佛佛道同，佛的光明與諸佛都是一樣的，諸佛都如是說法，都如是的。同時這個光回旋入于阿難頂給與大衆，佛的圓滿光明加持著一切衆生，這叫放光加衆，放光加持著與會的大衆。本來光就是說法的，恐怕大衆不能理解，佛又對阿難說：
【告阿難言：吾今爲汝，建大法幢；亦令十方，一切衆生，獲妙微密性，淨明心，得清淨眼。】
佛說我給你建立大法幢的含義，幢的意思在佛教(幢幡寶蓋立那個幢)表示摧邪顯正，把那些不正確的知見都給它摧滅掉，顯示正見，這叫建大法幢。現在此經的名字叫大佛頂首楞嚴王，就是破邪顯正，這個法門把一切不正確的邪知邪見、一切妄想都把它消滅掉，建立起來的正知正見，就是要有摧邪顯正的功能。
每個衆生都具足有性淨妙明的本體，每位衆生都具有妙微的密性，所以佛光普照就是用佛的光明來加持，讓衆生都能得到清淨法眼、妙明真心，所以說是密。這是楞嚴經的密教，就是佛在光明照耀當中，沒有說話，沒有表現，其實衆生都已得到加持，這就是密義。
說到密義，我們大家都有個妙淨明心，我們是怎樣來認識它呢？現在我們都是迷者，迷者就是把自己的心給失掉了，現在我們都是迷心，不是妙淨明心。我們怎麼樣才能體會到這個妙淨明心呢？在唐朝的時候，沩山祖師問仰山祖師說：如來說妙淨明心，汝作麼生會？你是怎麼體會的。仰山就答覆沩山說：山、河、大地、日、月、星、辰，這就是清淨妙明真心。仰山答覆的對不對呢？答覆的只對了一半。沩山就跟他說：你這個說法僅明白它的事，就是用，僅在用上明白了，祇得其事，僅得到事；換句話說，就是沒有入理。仰山又問沩山說：和尚是來問什麼呢？你剛才問我什麼了。沩山說：我問你是妙淨明心。仰山說：是作事得麼？沩山問他妙淨明心，仰山就再答覆他說：把這個妙淨明心換作做事得嗎？把它換作一個做事情的可不可以？沩山說：如是！如是！
這兩個祖師對答的話，就是在如來顯示放光，加持衆生的時候，說你是怎麼樣理解的？他說：山、河、大地、日、月、星、辰無一不是妙明真心，這是在用上說。沩山給他解釋，說：你這答覆只在做事上，只在事。就是答覆了一半的意思，你得到了它的事，但還沒有入理。仰山說：和尚，你剛才問什麼了？沩山說：我問你的妙淨明心。仰山又答覆說：就是做事，可以不可以這樣說呢？沩山說：如是！如是！
我們大家對祖師的這個問答，你又能作何種理解呢？因爲在這一段時間，楞嚴經剛上來講的是佛跟阿難的問答，是在征心，在明了你那個妙明清淨心，妙淨明心。現在佛要令阿難知道他的見，讓他明了見性。性是微密的，就是我們所講的密。其實我們都不認識它，因爲它很秘密，卻是人人本具的，是咱們每位道友都具足的。但失掉了，現在佛對阿難啓示，就是讓我們一切衆生都能得到，恢複到我們原有的性淨妙明。
現在以下的經文，從經文上來看都是見。其實見不是眼睛見，就是我們妙明清淨真心，顯見就顯這個清淨妙明真心。前頭征心也是顯這個清淨妙明真心，在這個問題上阿難沒有開悟，還沒有證得。佛又從他見聞覺知、從六根門頭以見爲屬，以見來顯真。也就是把我們一切衆生的純真，沒有虛妄的那個真心，真心在前頭沒征出來，現在在見的當中來顯純正的真心。就是我們每位衆生與佛無二無別，清淨本然的，這是體，但是一說到事上那就不同了。在體上沒有什麼衆生、沒有諸佛，沒有這些差別，在事用上就是十法界都不相同了。所以在這個顯見當中，就顯我們這個妙明真體。
因爲我們在最初的一念的時候，無明中不覺就妄動了，把本來不生不滅的真心，被這一妄動就成了阿賴耶識。在起信論上講一念不覺妄動，就生出來業相、轉…
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