..續本文上一頁羅漢道，即爲著我人衆生壽者。這四個果位阿羅漢乃至到須陀洹，都是這麼一個意思的含義，等他證無所得，得無所得，這就是證得斷了惑了；如果還有得有證的，惑沒斷。斷惑證真，上界的七十二品思惑、八十八品的見惑，就是以斷惑證真爲主，這四個果位初果、二果、叁果、四果都如是。
【世尊。佛說我得無诤叁昧。人中最爲第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】
世尊，拿我自己做例子，佛說我得無诤叁昧了，我現在一切都放下了，一切無诤了。爲什麼？無我了，無我就無诤了。在人道當中、天道當中，六道中我是第一了。第一，證得阿羅漢的人，離開一切欲望，在人天中是第一了，沒有欲了，離開欲界了。但是我有沒有這個念頭呢？我從來沒起過這個念頭。世尊，我不作是念，我沒有這個念頭我是離欲阿羅漢。什麼原因？假使我要作是念，我是離欲阿羅漢，我得阿羅漢道了，那世尊就不會承認我是證得的了，則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
現在時候無我就無诤，這叫無诤叁昧。無诤叁昧有時候翻正受，有時候翻正見，九十五種的外道邪見都沒有了，就叫正見。在這個空中明和暗、愚癡跟智慧兩個有差別的，沒有這種邪見了，信中沒有邪正的诤。爲什麼？他斷了見思惑了，他念念常是正的，沒有邪念了，沒有邪心了，一念邪心不起。因爲沒有我執了，有我執才有這些個，所以叫無诤叁昧。因此修這個叁昧的就是人中第一。假使要有得果的心，“我證得初果了，我證得二果了，我證得叁果了”，那不叫無诤叁昧了。一起心動念，斷這個念頭了，再沒有這個念了，他再沒有貪瞋癡念了，就是見思惑斷了。
樂阿蘭那行者，阿蘭那是一個寂靜地點，形容法的時候，阿蘭那是無诤的意思。他無我了，證得阿羅漢果了，當然就無诤了，人相、我相、衆生相、壽者相這些個煩惱他不起了，因爲寂靜了。這個寂靜但是不是究竟的。須菩提問佛雲何住心、雲何降伏其心，在這個人我知見上、世間一切相上，他已經達到這個地步了；但是再往前進行菩薩道，那就不同了。發菩提心，行菩薩道，因爲他怕，怕就不敢利益衆生。爲什麼不敢？大心發不起來，因爲現在所證得的涅槃就感覺著不受生死流轉了，就滿足了。所以他只能證得阿羅漢，見思、無明、塵沙惑他還沒有斷。沒有斷，在修道的道路上頭，他只能空人，人我空，法我沒空；就是空的還不究竟，還沒進入般若的智慧。
【莊嚴淨土分第十】
【佛告須菩提。于意雲何。如來昔在然燈佛所。于法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。于法實無所得。】
佛又跟須菩提說你如何想的，于意雲何？如來昔在燃燈佛所，于法有所得不；不說你們沒有得，你看我在燃燈佛所那，燃燈佛給我授記，我是不是有法有得？須菩提說不是這樣子，不也，世尊，你在燃燈佛所授記，你實實在在的于法沒有什麼得。就是說燃燈佛是我老師，我在跟他學法的時候，因爲師父的開示，好像似有法可得，給我授記了嘛！實際上本性本來清淨的，愈深入愈沒有，一切法沒有。愈悟得深，愈悟得一切法，六塵境界連法塵都斷了，所以到寂然常照的時候，那就成佛了。常照就是智慧達到究竟了，于法實在無得、無可取。能取得到嗎？取不到的。這個例子咱們在太陽的光明，光明只是照耀而已，你能把這光明取到嗎？把這個日光明取到當成你所得，到晚上黑暗了你再把它放出來，有這個本事嗎？沒有，所以說無可得。
【須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
同時佛就問他說修成佛道的時候，須菩提，于意雲何，菩薩莊嚴佛土不。現在須菩提明白了，明白什麼呢？不也，沒有。爲什麼說沒有，何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。佛恐怕人疑惑，那些菩薩修行的時候，莊嚴佛國土有所取，好像莊嚴佛國土也是取到的。佛又跟他進一步說，佛所證得的莊嚴佛國土是所修行的報得的，看你修行的功行，你修的什麼功行，你所得的報就是什麼樣佛國土，什麼因就得什麼果。菩薩行無量無量的，就把它形容萬行吧！就是六度萬行，他在行的時候、莊嚴的時候，心裏頭一點念頭沒有，沒有執著。有執著還叫莊嚴？不叫莊嚴了。菩薩度衆生無生可度，度即無度。那菩薩修行呢？行無所行。莊嚴佛國土呢？莊嚴即非莊嚴，沒有個能嚴的還有個所嚴的佛國土；得不可得，莊嚴的非莊嚴，是名莊嚴。
佛所教授我們的都有叁個：一個隨順世間的時候，莊嚴佛國土；不隨世間，隨順正覺世間的，莊嚴非莊嚴；這樣子才名是名莊嚴。莊嚴也是假名安立的，名字而已，假名。咱們所說的佛法、佛已證得的佛國土都是假名而已，別把它當成實有的，一當成實有的就叫執著，不著這實有就叫解脫，隨衆生緣假名安立，還叫莊嚴。每一法你都給它依這叁部曲，人、非人、是名爲人，哪一件事物，一個是隨順世間有，一個是不隨世間無。那佛利衆生呢？隨順世間而立有的。一個隨順，一個不隨順。
【是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。你問我雲何應住、雲何降伏其心？在六塵境界上頭不要去生心，這就清淨了，這就叫無所住心，心不住一切相，生無所住的心，不執著。菩薩行菩薩道，行無所行。假使菩薩發了菩提心了，說我要行菩薩道，那就執著了，那不叫行菩薩道。菩薩度衆生，經上有時候也說，隨順說，度衆生，如來，度衆生你很辛苦了，或者哪個大菩薩度衆生度得很辛苦了，這是隨順世間說的。實際上，諸佛菩薩度衆生，不見衆生相；若見衆生相，菩薩他也隨著煩惱轉了。他不是隨著煩惱轉的，他是隨著智慧行的，就是終日度衆生，不見衆生相，這個道理一定得懂。你沒證得，你學習時候不要執著。你要是執著了，我要學習，我要怎麼樣，你學不到，學即無學。但是你不從你開始的時候，你不從執著怎麼能達到無執著呢？所以佛法是圓融的，你得兩頭堵，單一頭可不行，方方得俱到。
咱們舉個例子說，就剛才我上來跟大家講的，你出家了好多年了，從五年以後開始吧！你社會的習氣漸漸都斷了得五年，快點的得叁年。等你都出家七、八年了，十來年了，你自己是沒什麼感覺，還像一天就吃飯穿衣，打板就上殿過堂，好像無所謂似的；你知道你得到很多清淨福田了，你有感覺嗎？你得到福德了嗎？你問哪位道友，哪位都答覆你無所謂，沒有，沒這感覺，這就跟這個深義是一樣的。只是我們沒把它科判化，把它科判化了分析，有時候是一年不如一年；另一方面，你在無形無相當中就進入佛所教導的當中了，你沒有執著了，就是去了這個執著。我們從初級班學律，乃至到中級班、到研究部，你有個感覺嗎？我現在升到研究部了，我不是初級班了。你過去了就沒有了，你沒這個分別了、沒這個辨別了，就是沒這個執著相了，自然的就把它消失了，功夫到了，功到自然成，有好多我們世間以前的那些習氣沒有了；那個習氣沒有了，你又生了一個新的習氣，當比丘、當比丘尼的習氣你又染了很多，這個習氣也不對的，你還是得放下。懂得我這個話含義沒有？你以前在家，在家的時候有在家的習氣，等你出了家又換了，換了什麼？清淨的習氣。但是這個習氣是隨順善法的，能夠達到空，能夠證得金剛智，這個習氣漸漸它生智慧。好多像我們的生活成了個執著的習氣了，大家可能有這個感覺吧！但是這個習氣是善，過去那個習氣是惡，等到你到一定要成就了，善也不要要了。善是對著惡的，已經你沒有惡了，你把這善保存它幹什麼？你保存，你就成不了佛。進一步，我前頭都對了；再進一步，又把前頭略了。
等到須菩提這個時候了，菩薩若能生起清淨心來，這個清淨心什麼表現呢？不應住色生心，不住聲香味觸法生心，這個心是無住的了。這個含義懂沒懂？是自然的形成的。這也是習氣，把過去那個習氣變成你在寺廟裏頭生活的習氣，這個也能把你拴住，拴住的意思你也跑不了；你把這個習氣也沒有了，那就拴不住你了。習，就是習染的意思、熏習的意思。咱們現在用善法熏習，熏習我們這個心，讓我們這個心無住。但是你心已經不住了，你還拿這個熏習來熏，那叫執著了，法執常在。須菩提問的時候，因爲他有法執，所有在會的大衆千二百五十人都有法執，佛說金剛經就是斷他的法執。
已經有清淨心了，不住在六塵境界了，那你也不住在清淨上頭。還有個清淨可住，還有個六塵可斷，那叫心有所執。所以這叫無住生心，應無所住而生其心，這才叫清淨心，再不住六塵境界，這就生起來了無住心。生個什麼心？無住之心，無住色聲香味觸法。特別是法難，六塵境界法塵境界最難。咱們作夢，乃至思惟，都是你那個六塵的法塵緣念回念。這時候我們這個不住六塵境界生起這個心，就叫無住心，生無所生，也沒個生，也無所住。生既無生，還有所住嗎？也無所住。行即無行，這就叫無功用道。大家如果行一件法門，做久了，到時候你一做，你心裏沒感覺我這是在修行，我非要做不可，心裏沒有分別念了，熟能生巧，就是不用心去做。
這個世間相很多，他並知道他已經心無所住了。我經常愛舉這個例子，王羲之到街上散步去，看到賣百貨當中的賣吃的燒餅油條，有一個老太婆烙煎餅。大家知道煎餅嗎？我們北方知道，一個圓鍋，鐵鍋，鐵鏿子，鏿子那鍋當間是鼓的，用潑下流。但是她烙煎餅，煎餅是稀的，她一倒不就流下去了嗎？但是那個老婆婆這個瓢一倒，瓢後頭手上轉著一個杆子，這一瓢，完了這…
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