..續本文上一頁你不能光讀讀就算了，還要想想它的道理吧？金剛經告訴我們的道裏是勝義空。勝義空就是你對金剛經所做的一點點所得，就是讀經，讀這個金剛經你所得到的，不是有形有相的，也不是數字可能限量的。因爲它是無相法，這個功德就大。
因爲在這後末世，爲什麼都說末法時間，末法時間本身佛法將要滅的時候就叫滅法，在這個時候還有金剛經在，還有人能發心讀誦金剛經、受持金剛經難能可貴的了。在末世之中能受持讀誦金剛經的，他所得的功德跟我供養佛的功德，兩個比較而言，供佛的功德一百分，也不如讀經的功德一分，乃至千萬億分也不如讀金剛經的一分功德，隨便你怎麼樣比喻、你怎麼樣想，都沒有讀金剛經的功德大。因爲有數字、有形相它會消失的，功德漸漸的圓滿了就消失了。金剛經是無相法門，而它沒有數量、沒有大小、沒有形相，因此說它的功德不可思議，這是一種。
因爲在末法的衆生，福德沒有，智慧沒有，業障深重，如果能讀金剛經那是簡直希有了。爲什麼？邪見很盛，對金剛經所說的道裏他沒辦法接受。所以佛一再贊歎讀金剛經的功德，是不是因爲佛的贊歎讀金剛經這麼大功德，那我們佛弟子應該受持金剛經吧？不見得。我所遇到的佛弟子十個有八個沒有誦金剛經，也不愛學。爲什麼？因爲他那個知見，他看問題的看法，他說金剛經什麼都沒有，我學它幹什麼？金剛經就是遣除的，遣除就是要你一切形相、一切語言、一切文字都要遣除；就是正知正見具大善根的才能讀，末法的衆生邪知邪見多，很難得讀誦金剛經。
【須菩提。若善男子。善女人。于後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。】
所以佛跟須菩提說須菩提，如果你要看見善男子、善女人，在我末法的時候，還能受持讀誦金剛經的，所得的功德具體的來說，或有人聞，心即狂亂，他聽到了不信，心即狂亂。本來佛的含義說金剛經的功德還不止我說這些個，我要再把讀誦金剛經的功德說的過分了，有些人他心就狂亂了，更加狐疑不信。狐疑是形容詞，一種禽獸叫狐狸，大家都知道的，它懷疑心非常重，經常人有什麼不信，懷疑心很重，就叫狐疑鬼猜，一個狐，一個疑。因爲金剛經的法告訴你無所得，一切法都無所得，有些人他就不信了，無所得我學它幹什麼？但是無所得還有下文，下文是什麼意思呢？無所不得，在無所得處得，這個得得即無得，無得而得的功德是遍的。所以到這佛跟須菩提說這個經它的含義是不可思議的，不是一般人所能想得到的、所能議論到的，那讀金剛經的果報也不可思議。因爲經義不可思議，所以他得的報酬也不可思議。
【究竟無我分第十七】
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提者。當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。】
爾時須菩提白佛言，佛說到這須菩提就向佛提問。世尊，善男子、善女人，他發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住，雲何降伏其心。本來這個前頭，須菩提一開始就請問佛，一切衆生發了菩提心要想行菩薩道，怎麼樣住心？怎麼樣降伏其心？須菩提當初問的時候是這麼問的。現在這經已經講完了，這是再重覆的問說在後世，這些人這樣的對金剛經沒有信心的，那他如何降伏心？如何住心？這是專指後五百歲說的。前頭是須菩提問佛是當時佛在世，現在問的說在後五百世的時候，佛法已經滅了，後個五百歲就咱們這時候，那時候假使有發菩提心的人，他如何生心？如何住心？佛就告訴他了，佛告須菩提，善男子，善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心。這以下就是答覆他的話，我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。
那個時候後五百歲衆生怎麼樣用心呢？就是咱們這時候，咱們發了想成佛這麼個心，咱們怎麼使咱們心住，住在菩提心上，告訴我們怎麼住，度一切衆生時候沒有衆生相，滅度一切衆生就是使一切衆生都能夠成道。那不止信仰叁寶，不但發菩提心而能行菩薩道，在行菩薩道的時候，教化一切衆生的時候，衆生得滅度了，不見衆生相，而無一衆生實滅度者。佛說的發了菩提心就要行菩薩道，行菩薩道就是度衆生，把一切衆生都度了，把一切衆生度了都成佛，而沒有見到有一個衆生得滅度者，就是度生而不執著衆生相。爲什麼？沒有能度所度。心無所住，心沒見著有一個衆生可度的，不執著衆生相，沒有衆生相的心，也沒有能度我、能度者的心，能度沒有，所度沒有，乃至于能度所度中間的法，法也沒有，這叫叁輪體空。
這個佛的答覆跟前頭的剛一開始佛的答覆不一樣了，須菩提現在問的，他說當後五百歲這些衆生的時候發了心了，在這個時間怎麼住、怎麼降伏？佛跟他說在這個時候度一切衆生都把他們度了成佛了，沒見著有所度的，也沒有能度者。問的跟前頭一樣，須菩提問跟前頭是一樣的，佛的答覆不一樣了。
【何以故。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。則非菩薩。】
爲什麼這樣說？何以故。須菩提，菩薩度衆生時候，沒有我相、人相、衆生相、壽者相。假使要有我、人、衆生、壽者，不是菩薩，則非菩薩。壽者相，咱們不要把它當成是長壽活多少年的，壽是相續義，相續不斷就是壽者相，就是法相續不斷，永遠如此。翻過來說，假使菩薩度衆生見有衆生可度，度衆生見有衆生可度，這是我相。有能度衆生的心，你度衆生有能度衆生的心，這個就是人相。度衆生幹什麼呢？求涅槃，了生死，證得涅槃的時候，那就叫衆生相。有涅槃可證，有菩提可修，這叫壽者相。四相都沒有，度衆生不見衆生相，沒有人我，沒有人相，沒有能度者，沒有我相，不見衆生相，度衆生不是相續的意思，也就沒有壽者相。
【所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。】
所以者何，佛又自己征啓了，爲什麼要這樣跟你解釋呢？須菩提，實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。菩薩所以沒有我、人、衆生、壽者相，爲什麼？這是回到般若的本體，這就是金剛經的空義。本體是空的、是寂靜的，沒有什麼叫菩提之法，也沒有什麼衆生可度，也沒有什麼叫發菩提心。所以佛講這四相不但人我空了，法也空了，這跟二乘人斷法執。如果有法就有四相，若無法，無法就無四相，所以這四相就包括一切法了。如果我相、人相、衆生相、壽者相這四法不除掉，有這四法的話，那你煩惱不能斷，我相、人相、衆生相、壽者相相續不斷，這是煩惱的根本。煩惱不斷，如何能成佛？這四相就是法，就是四法。這四法除掉，真正得菩提。這四法我、人、衆生、壽者不除，菩提不能得。雖然發了菩提心了，人、我等法照樣存在，那等于發即未發，因此它是煩惱根本，這是佛答覆須菩提的含義。
【須菩提。于意雲何。如來于然燈佛所。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所。無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
完了佛又問須菩提，須菩提，于意雲何，你如何想。想什麼？你對佛成佛，如來于燃燈佛所有法得阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？佛在燃燈佛是不是得到了無上正等正覺？須菩提完全開悟了，否也，世尊，不是這樣的，如現在我解佛所說的含義，佛在燃燈佛所沒有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，也沒有什麼法叫阿耨多羅叁藐叁菩提，沒有阿耨多羅叁藐叁菩提法可得，也沒有阿耨多羅叁藐叁菩提法可證，無得無證。
什麼道理呢？約心說，心空。約境說，境寂。心空境寂，心空沒有能，沒有能證阿耨多羅叁藐叁菩提者，沒有能；燃燈佛所說的阿耨多羅叁藐叁菩提法，也沒有一個所證的法；能所雙亡，心跟境全是寂靜的、寂滅的。“法本無生因境有”，法本無法，一切經論都如是說；法沒有法，你得個什麼？得也無得。這就是心跟真如、心跟理體，咱們講華嚴經那個心跟理體相契合了，心即是體。因此佛告訴須菩提，我在燃燈佛所四相都除了。我假使四相不除，燃燈佛會給我授記嗎？不會給我授記的。現在須菩提理解了這種道理，理解佛說這種道理。什麼道理？無相，懂得無相的真理，所以須菩提言否也。
【佛言。如是。如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。然燈佛則不與我授記。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故燃燈佛與給我授記。作是言。汝于來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
佛言如是如是，你理解得很對，就是這個含義。這是佛認可的，認可須菩提所說的話，如是如是，就是這個樣子。佛又進一步說，須菩提，實實在在的沒有一個什麼法叫阿耨多羅叁藐叁菩提。實在說，在理上說，從真義上說，沒有個無上正等正覺。假設佛要有法可得，須菩提，若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，我假使有個得，有一個法讓我可得，得了個阿耨多羅叁藐叁菩提，那樣子燃燈佛就不給我授記了。這個意思須菩提已經證得了、已經明白了，所以佛才跟他說因爲我所得，燃燈佛給我授記，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。釋迦牟尼就是能仁寂默，能仁寂默的含義，行菩薩道，成就佛果。能仁是普利一切衆生，成就佛果是寂默，這是他的德號，釋迦牟尼的德號叫能仁寂默。但是以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，就它根本來說，這是金剛經的究竟義，就是實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。既沒有阿耨多羅叁藐叁菩提(無上正等正覺)，也沒有衆生，一切寂然。是故燃燈佛與給我授記，作是言，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
這個言語可以遣除一切有法，一切有法都不立。所以如來給須菩提印證，就是沒有一切法、遣除一切法。如果是如來有法可得，那叫有相，有能、有所、有一…
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