..續本文上一頁的是非法相，法相沒有了，非法相也不存在了。對于般若不得言無言有，說有是錯誤的，說無是斷滅的，也是錯誤的，不立文字，不立語言，這種含義就是般若波羅蜜法。這經文裏頭後頭說得到的，若言有，佛有法可說，有文字相、有我相、有人相、有衆生相、有壽者相，那就是謗法。“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”，我說的法都是比喻過河的一個筏子、一個船，過了河，你還要船做什麼？要筏子做什麼？知我說法，法尚應舍，法應該舍掉，何況非法呢？非法更不立了。
【何以故。是諸衆生。若心取相。即爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】
佛說到這又假一個征啓的意思，何以故，什麼原因我作如是說？這個意思就是讓你不要執著相。是諸衆生，若心取相，就是學般若波羅蜜的衆生心不要取相，要一取相就執著了，就執著什麼了呢？我、人、衆生、壽者，就是四相，我相、人相、衆生相、壽者相；就是心不爲相轉，心要轉相。這一切經論，凡是般若部的，乃至圓滿教義都如是說，心不被相轉就是佛，心要被相轉了就是衆生。佛跟衆生的分別點，就是你爲相轉不？不爲相轉即同如來，爲相所轉即是衆生。
若取著了一切法相，那就叫執著我、人、衆生、壽者。不執著一切法，不執著一切相，就消滅了我、人、衆生、壽者。法相是對非法相說的，法相既然不著，非法相也不著，若取非法相也不可取、也不可著，這就是佛所說的邪知邪見。
迷了，迷人，就是對于般若經沒有開悟，不明白般若經佛說的義理，那就對佛相對菩薩相生起執著，對衆生相生起執著，有揀擇、有男女、有好醜，這都叫分別相。所以在一切法上不要執著，因爲我們的執著就分善分惡、分好分醜，乃至于長短、方圓、大小，一切相對法。在這一切法上，何者是法？何者是非法？
在這個意義上，所以以前這些個跟佛出家修道學習已經二十年了，這法把他以前的執著都給他遣掉，不要再執著了。這個含義是什麼？不論淨法染法，你在法上去取執著；這不是世間相取執著，在法上取執著；到這個時候了，般若是遣除一切法的，是講空義的。所以說不應取法，這個法是佛所說的法，佛說的貪瞋癡法我們要舍掉，佛說的戒定慧法我們要保持。在這個法會當中，就是現在到了般若部了，不要再執著法與非法的差別。因爲一切比丘執著，不能開示悟入佛之知見，般若會上全是遣執著的。不要執著，如來平常的一切的談話說法都含著這個道理，是你們不理解。所以佛這時候跟他們說，說汝等比丘應該怎麼認識我說的法，你把我說的法當成一個過河的船，當成一個筏子，過了河了不要再執著法了，這一段的意思就是這個含義。
因爲這些個大阿羅漢，現在這千二百五十人俱，佛給說般若波羅蜜經是當機衆。咱們前頭序分當中，佛只給千二百五十人比丘(都是證得阿羅漢果的)說的法，沒有優婆塞、優婆夷，也沒有凡夫，這千二百五十人就是常隨衆，佛是轉變他們的，都讓他們行菩薩道，都讓他們成佛。所以在我們學經的時候，第一個你要注意佛在這個法會當中對什麼人說法，而且這個法只是對這些人說的。
因此不應該取法和非法，沒有法，也沒有非法。這個道理一定弄清楚，弄不清楚你會墮斷滅知見的。學完般若經，戒學部也不要了，戒研部也不要了，那咱們就麻煩了，不是正學的，咱們還沒到這個地位，等你到了不應取法、不應取非法時候。因爲這些當機衆都證得大阿羅漢的，他把苦與樂、是與非分別特別清楚，不肯行菩薩道，不肯發大菩提心。佛是轉小向大的，般若經主要是轉小向大的，那才是真正當機衆。不但非法不應當取，就是法也不應當取，沒有法與非法的差別。
因此如來常說所說的法像筏子，像過河的船，像過河的筏子，你過了河了，那個筏還要它做什麼？還要船做什麼？你過了河，你還背著個船嗎？到岸則舍。你們這些二乘人已經到了岸了，出了到了生死彼岸了，向佛果去求。這是佛度有，說空法，度有法。如果你有法還沒具備，那你還不能舍棄，就是這樣含義。說空，只是爲那些執著的人度有。那河就是能度，有河得有船，你過不去河，有船就過去了，所以這需要法；已經過到河那邊去了，那法就不需要了。因爲有就需要空，就是空亦不空，這個含義要懂，空不是斷滅的。
【須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。如來有所說法耶。】
須菩提，于意雲何，你聽到這些話，你怎麼樣想？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶，如來是不是有個佛道可成？如來證得無上正等正覺了？如來有所說法耶？都是問號。問須菩提說：你怎麼認識的，佛成的道業，無上正等正覺的道，有個得嗎？乃至于佛說法度一切衆生，佛說法了嗎？有所說法？這是佛問須菩提。佛不會問我們，爲什麼？我們還沒到這個程度，我們還得見相忏悔，還得持戒，還得發心，你到什麼位子說什麼的話。
【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法如來可說。】
須菩提怎麼答覆的？爲什麼須菩提是當機衆，須菩提本身就是空生，在佛弟子當中解空第一，在佛的大弟子中悟解空義的他是第一的，所以佛說這些法跟須菩提說，而且須菩提能理解，所以他才能夠作爲請佛說這種法。世尊，如我解佛所說義，他也老老實實跟佛說，沒有個定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。法無定法，阿耨多羅叁藐叁菩提不是個一定的法，不是從外邊得來的。假使我的心沒有我，無我相，沒有我了當然沒有人了，無我、無人、無衆生、無壽者，無相的意思。
佛說的法就像一個病人害病了，害病了得吃藥，那這就是緣起。因爲他有病，這個緣得吃藥。佛說法是對著衆生有這個病，佛說法就是藥。因爲衆生執著，貪瞋癡煩惱很重，佛給他說法，要斷煩惱，要消滅妄想。但是佛說法是對機的，對哪一類人說哪一類法。我們衆生他不管對象，也不管聽懂聽不懂，他也沒辦法來判斷，所以不能夠隨機說法；還一說，不能假善巧方便變通，盡說成語。咱們就現實例子說吧！我看過很多佛學院的法師講課的時候就是念念經文、念念注解，因爲他自己也沒深入，也沒法把它變通來給學生講，這就是法滅的現象。法不對機，不對機他要謗毀。法不對機，他聽了他煩惱，不但不能解決問題，反而生出障礙，他要謗毀，這是法不對機的現象。
不但一般凡夫，就是聖人、大阿羅漢，在戒經裏頭舍利弗收了兩個弟子，教給他一個學定、一個學慧，這兩個弟子修了叁年什麼也沒得到，退心了。佛就知道了，佛就跟舍利弗說：你把這兩個顛倒一下，學定那個人叫他學慧，學慧那個人叫他學定。舍利弗照著佛的囑咐給他倆顛倒，給他倆重新說，不到一百天兩個人都證得了，開悟了。爲什麼？大阿羅漢能觀機的時候觀得很短。
那我們現在說法就是講經，你這個講經是照本宣科，法不見得對機。機呢？也是現在講經的很少，只要講經我就去聽，但是我能進入不能進入那是另外一回事，聽聽經種種善根就好了，是這種心情。說者沒有那種慧解，不能觀機。我上來就跟大家說，佛說般若經的時候是對千二百五十人說的，沒有另外的，沒有優婆塞、優婆夷。不像別的經，大乘經典，種善根的經典，四衆弟子、天、人很多，般若經沒有，金剛經沒有。般若經，大概大般若般若部分都是這樣子。咱們心經對什麼人說的？根本沒有說，開始就觀自在菩薩照見五蘊皆空，對哪個人說？向哪些人照見五蘊皆空？咱們學華嚴經全是大菩薩，是果位上的大菩薩，舉的例也是大菩薩的例子，就舉個善財童子一生成佛。說法要對機，有機才有法。
須菩提答覆佛說，這部金剛般若波羅蜜經他的理解力，他是當機衆，他說阿耨多羅叁藐叁菩提不是外頭來的，也不是從外頭得到的，怎麼樣能契合呢？我達到無心，這個心上沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者，無一切法，這就是阿耨多羅叁藐叁菩提，不假其他解說了。這個人血壓很高，你再給他吃補藥，完蛋了，那就要送他快點死。他已經就血壓很高了，因爲你不知道他的病，你再給他吃點補藥，那麻煩了，那血壓不更升高了。所以知病下藥，得對病投藥。咱們這末法說法，現在說法，種善根，只要有說法的我聞一聞種善根，並不是求證得。
我知道我們最近道友的心情，老和尚再講一講吧！只要有講經聽聽就好了，是這種心情；並不是想聽，我要證得般若波羅蜜，沒這個心。有嗎？你們哪位有想證得觀自在菩薩、想證得須菩提以上的位？須菩提是當機衆，他請佛說。說者，聽者，大家來種善根，是這樣一個過程。當然不會證得了，學，我們是學的過程。學什麼？學習無我。學習無我，也沒有人，沒有我，沒有他，我、你、他不存在，什麼男性的女性的、老人小人，一律平等，沒有這些差別相。金剛經還加了很多比喻，心經什麼都沒有，一開始觀自在菩薩照見五蘊皆空，那以後都是加以解說，怎麼照見五蘊皆空的，下頭是解說。就像此經，金剛經說須菩提請問佛怎麼樣住、怎麼樣降伏。什麼呢？心，就完了，我現在只求我怎麼樣住到我的心、怎麼樣能降伏它，那佛再分別解說。純粹對阿羅漢說的，他們都達到無生了、都達到空義了，但是只是半邊。佛說般若經是全面的，不是半邊，不是我空，法也空。須菩提這些大阿羅漢我是空了，法不空；佛就著重顯示法空，不要在法上執著，執著你解脫不了。
因此才說沒有一定法，阿耨多羅叁藐叁菩提不是定法，哪有個法叫阿耨多羅叁藐叁菩提？但是你得證得，你真正契入。例如我們禅宗祖師丹霞劈佛，很多的例子劈佛像，沒有個佛，但是他可以。如來的無上正等正覺阿耨多羅叁藐叁菩提法沒有個證得的心，沒有個得的心，又有什麼證得。那是不是就說沒有？那又…
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