第五十節課

思考題

　　204、華智仁波切說，糌粑的背後會殺許多蟲，吃糌粑就如同在吃蟲。對于這句話，你怎麼理解？這樣說有什麼必要？

　　205、既然行住坐臥皆離不開行苦，一切都成了造罪業的因，那我們是不是要不吃不喝、什麼都不能做？請說明理由。

　　206、人類具體有哪些生苦？你覺得這些描寫得真實嗎？你對此有何體會？

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇識！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　今天繼續講叁根本苦中的行苦。

　　這裏講了，我們所吃的食物、所喝的茶，背後都隱藏著各種罪過。但這樣說，並不是讓你不能喝茶、不能吃糌粑、不能吃米飯，真正的修行人必須餓死。藏地的措智讓珠等大德，也講過清淨食物的諸多功德，因此享用飲食並不過分，關鍵是要明白：這些飲食的背後，還有許多不爲人知的惡業。

　　自古以來，大德們對清淨食物有很多贊歎。就拿茶葉來說，阿底峽尊者來藏地時對它贊不絕口，說喝茶可強身健體、神智清醒、遣除疲勞和睡眠、生起善心，尤其是來自漢地的茶，跟天人的甘露沒什麼差別，是供養叁寶的極好供物。據曆史記載，尊者還將茶葉當成最好的禮物，寄給印度的高僧和友人。同樣，在漢傳佛教中，許多大德也極爲推崇茶文化，並將其與禅宗結合起來。由此，茶葉的殊勝可見一斑。

　　盡管茶葉背後有一些過患，正如前文所說，種植時會殺害蟲類、銷售時會說妄語等，但我們作爲享用者，相續中若沒有這種發心，過失應該不會太大。比如，一個人在喝茶時，並沒有殺蟲的意樂，也沒有殺蟲的行爲，最終沒有親自去斷絕蟲的命根，那麼按照佛經的觀點，他不會有殺生的罪業。

　　任何經典中都沒有說，你做一件事情時，如果間接導致了衆生被殺，就要承擔殺生的所有罪過。雖然每個人的日常行爲中，不知不覺會牽涉許多惡業，但只要你來到這個世界，就難免如此，想完全清淨也是不現實的。以前宣化上人說過，凡夫人走路會踩死蟲蟻，而只有阿羅漢等聖者，行走時腳不沾地，離地總有叁公分那麼高，這樣才不會把蟲踩死。

　　因此，在這個世間上，不摻雜一點罪業的飲食，哪裏都找不到。然盡管如此，大家也不要以無所謂的態度對待所有事物，而應關心它背後的一切，爲那些相關的衆生多作回向。比如，你每天早上起來應該想：“我今天所享用的飲食、衣服，或者所接觸的任何事物，如果與哪一個衆生有緣，但願他的相續獲得利益。”這樣以菩提心攝持，自己的一切行住坐臥，全都成了功德，于菩提道有利，這對修行人而言至關重要。

　　下面就藏地生活中不可或缺的糌粑，華智仁波切再作一番剖析，以闡明行苦的道理：

　　糌粑，是青稞炒熟之後再磨成的粉，爲藏族人數千年來的主食，就像漢地的面食、米飯一樣。青稞一般生長在海拔3200米至3800米之間，3200米以下或3800米以上，都不會生長——我們學院就是3800米以上，壇城剛好是4000米，所以這裏基本不長青稞，即使有人種一點，也長得不飽滿。

　　曆代許多高僧大德，對糌粑的贊歎非常多。譬如，金厄瓦格西說過：“修行人唯一不可缺少的殊勝食物，就是糌粑。”有人曾問一位著名的醫生：“世上能治療百病的靈丹妙藥是什麼？”他回答：“是糌粑。”有些大德也贊歎道：“食用糌粑，可祛除身體裏的風寒，增長智慧。”而且曆史中記載，糌粑是觀音菩薩特意加持並賜給藏地的食物，誰若食用，相續中就能生起大悲心。

　　在藏地，從沒有聽說誰因吃糌粑中毒了，或者醫生不讓病人吃糌粑。一個人即使病得再厲害，其他食物都無法下咽(如患了食道癌)，糌粑還是可以食用。甚至有些專家發現，糌粑對人體健康、壽命延長，有不共的功效。最近有學者研究後宣稱：“在一百萬人當中，能活到一百歲的，只占百分之六點幾。但是高寒缺氧的青藏高原，百歲老人卻非常之多，他們延年益壽的主要原因，與常吃青稞是分不開的。”尤其是與肉類、魚類相比，糌粑絕對稱得上是“清淨食物”。但此處爲了闡明行苦的道理，華智仁波切告訴我們：糌粑的背後也有很多罪業。

　　他是怎麼講的呢？糌粑的來源是青稞，青稞在最初耕耘時，地上所有的蟲被活活埋到地下，地下所有的蟲又被翻至地面上，耕牛不論走到哪裏，隨之而來的烏鴉、鳥雀，都會跟在後面不停啄食著小蟲。當灌溉田地時，水裏的含生會幹涸而死，旱地上的含生則溺水而亡。到播種、收割、舂磨等時，所殺的含生也不可勝數。想到這些，我們吃糌粑就如同在吃蟲蠅粉末一樣。

　　或許有人認爲：“既然吃糌粑如同吃蟲，那吃素和吃葷就沒什麼分別了。”這種想法不合理。此處所說的“一樣”，是讓我們認識到糌粑的背後有許多罪業，並不是說吃一碗糌粑和吃一碗蟲真的完全相同。措智仁波切也講過：“吃蟲跟吃糌粑有很大區別。吃了糌粑以後，可令修行人身體健康、長久住世，行持許多善法。而他身體好的話，體內兩萬一千條蟲也會健康，不會死去。雖說種植青稞時難免會殺生，但這些衆生即使沒有被殺，到了秋冬季也會凍死。所以，只要不是故意殺蟲，過失不會有那麼大。”當然小的過失還是會有，所以，大家平時享用食物時，應回向與之相關的所有衆生離苦得樂，這樣的話，功德會遠遠勝于過失。

　　我們做任何一件事情，都要看看功大還是過大。倘若盲目地認爲不能吃糌粑、不能喝茶、不能吃酥油，一直等著餓死，那過失會更大。佛陀在任何經中都沒有說，所有修行人一定要等死。華智仁波切之所以講食物的過失，也主要是爲了提醒我們：修行要以正知正念來攝持，否則，到時候會償還很多債務。

　　我曾看過漢地寺院的一個偈頌：“施主一粒米，大如須彌山，若不勤辦道，披毛戴角還。”這跟藏地有些大德的說法不謀而合。施主所供養的任何財物，我們在修道過程中，都應隨時念經回向，不要認爲可有可無，對施主的供養一點也不珍惜。在過去，藏漢兩地的高僧大德特別惜福，注意珍惜糧食，對供養隨時作回向，否則，今生肆無忌憚地享用施主的財物，來世很可能要當牛做馬，用自己的身體去償還。

　　所以，這些因果觀念，大家一定要學習。通過學習，對不同的觀點認識之後，再去分析各個教言的究竟密意在哪裏，這樣一來，你的行持就不會偏墮。否則，一聽到糌粑、茶葉的過失，就從此不吃不喝，什麼都不敢做，這也沒有必要。因此，行持善法的時候，大家先要了解大德們的不同意趣，只有這樣，才能懂得諸佛菩薩的密意何在。

　　又有人想：“既然糌粑、茶葉都有過失，那被稱爲叁白叁甜[1]的酥油、牛奶等，應該是無罪清淨的食物吧？”但事實並不是這樣。爲了獲得這些東西，大多數小羊羔和牛犢都會被殺，即使是未被殺的，也很難吃到一口甘甜的母乳。主人用繩子將它們拴在樁子上，行走時兩個牛犢互相連在一起，吃一口奶的權利也被剝奪了，而主人則從牛奶中提煉出酥油。(藏地大德對酥油的功德也講得特別多，但今天不講了。因爲最近酥油賣得比較貴，若講得太多了，你們想買又沒錢，可能會有點傷心！)

　　本來，母親身體的精華，是孩子生命的源泉，但牛奶被奪走以後，牛犢會處于不死不活的地步——這些道理，當過牧民的人完全明白，而生長在漢地的道友，不一定特別清楚。其實在藏地有些地方，人們的行爲極其惡劣，小牛剛生下來就被殺掉，如此主人在整個夏天中，就可以不斷地取用牛奶。有些牛犢即使沒被殺，也喝不到一口母親的乳汁，這種遭遇，與人類的境況對比，真的相當可憐。而只有極少數信仰因果的牧民，在得到牛奶的同時不會傷害小牛，做任何事都能掌握分寸，這樣他們生活上也沒有太大罪過。就像漢地的一些農民，從來不去偷盜，也不故意殺生，完全靠自己的勤勞種莊稼，那他所享用的糧食，可以說是無罪的。就算有一些罪業，只要念些心咒作回向，即可得以清淨。

　　下面講母牛：雖是體魄健壯的母牛，但因主人日日抽取其精華，到了春季時，因綠草還沒有長出，冬天的幹草也吃完了，身體得不到食物的補充，此時它們從臥處爬也爬不起來，已是精疲力盡、奄奄一息。所以，牦牛的“金融危機”是在春天，這時候牛都比較瘦，尤其是一旦下大雪，地上的草全被覆蓋住了，很多母牛和小牛會因此而餓死。即便僥幸活了下來，也是幹癟羸弱、四肢萎縮、步履艱難、瀕臨死亡，成了拔炒棍頭一樣。

　　“拔炒棍頭”，是炒青稞時在鍋內翻撥的木棍，棍頭上還捆了一點東西。春天的小牛特別瘦，似乎輕飄飄的，牧民們一看就會說：“它像拔炒棍頭一樣，可能熬不過今年春天。”這是藏地對牲口瘦弱的一種比喻，你們可能不太容易理解。

　　以前我在讀中學時，課本裏有好多漢地的比喻。當時漢語老師是漢族人，他上課時一個人講得很起勁，可是我們怎麼也聽不懂，雖見他在那兒拼命地表演，但心裏一點影象都顯不出來，這就是傳統習慣不同所致吧。聽說過去格魯派一些格西講《前行》時，也覺得有些比喻比較難懂，怎麼樣都想不出來。像這個“撥炒棍頭”，我以前就做過，因爲是牧民家的孩子，從小就會打酥油、炒青稞，家裏的活兒都會幹，現在若給我一塊布和一個木棍，我也能馬上做得出來。

　　總之，現在認爲幸福的所有事物，包括口中吃的、身上穿的，一切財物、食品、受用，都唯一是通過造罪業才得來的。且不說無惡不作的有些行爲，就算是看似清淨的生活，阿羅漢等聖者去觀察時，也直接、間接與罪業有密切關系。

　　“天眼第一”的阿那律尊者，曾用神通看一杯…

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