..續本文上一頁果如何？」佛言：「此于未來將出現其結果。將來，
王等無正義之念，爲貪欲等而入邪道，推行政治，不依正義與以判決，置賄賂以念
而貪財，對國土之人民，不示忍辱與慈悲，壓迫人民如壓甘蔗之幹，以種種理由，
榨取稅金，化公財爲己有。人民爲租稅所惱，不能繳納，棄村市而往邊都地方住居。
340 以致中部地方，人口稀少，邊鄙地方，人口稠密，恰如中央之水濁，周圍之水清。
因如是之故，王勿恐怖！請說第十之夢。」
王曰︰「世尊！予見以一鍋煮飯而各樣，所謂各樣，乃其米有各別叁種狀況，即
一部過軟，一部生硬，一部善煮成熟。此爲第十之夢，其結果如何？」佛言：「此于
未來出現其結果。將來王等無正義之念，于此丟不正王等之國中，婆羅門、家主(居
士)、都人、邊鄙之人、乃至沙門、婆羅門，一切諸人，陷于不義，又彼等之守護神、
受供養神、樹神、虛空中神，如是等諸神皆陷于不義。在此不義之王等國土，風烈
吹而不平均，動搖虛空之神殿，諸神爲此動搖而發怒，不使降雨。縱然降雨，亦不
降滿遍及領土所降之雨，亦于種莳無所幫助，與其領土相同，其它諸人之住處、聚
落、池沼，所降之雨，亦不遍滿。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。
或某個處降雨過多而谷不結實，或某個處不降，而谷物枯萎，或某個處降雨適宜，
能得刈割。與此相同，王之國土所生谷類，恰如一鍋之中所煮之飯，生熟不一。是
故王勿畏怖，請說第十一之夢。」
王曰：「世尊！予見以十萬金之栴檀樹之良材換取酸腐酪漿之賣者。此爲第十一
之夢，其結果如何？」佛言：「此結果爲將來于我聖教將滅亡時而起。將來貪資具之
無恥比丘甚多，惡說我法，爲得衣服等四種資具而說法。爲資具脫離正法，成爲外
道(異教徒)，不能爲諸人說趣向涅槃之法，但思：『我之修辭完備，開我如蜜之音，
施我高價衣服，將對我有施心！』如是而爲說法。其它如在十字街頭、王宮之門前
等處而坐，爲一迦利沙盤 2、半波達 3、一摩沙加而說法 4。如是以我所說具有涅
盤價之正法，爲四種之資具或爲一迦利沙盤或半波達之金錢而賣說，恰如以十萬金
341 旃檀樹之良材賣換酸腐之酪漿。是故王勿畏怖，請說第十二之夢。」
王曰：「世尊！予見空虛之葫蘆沈于水中，其結果如何？」佛言：「此亦將來無正
義王時代，世界逆轉之時，其結果將即出現。彼時諸王不與善生名門子弟名位，而
只與賤生之輩以名位，彼等得權位，使名門子弟陷入貧窮。于王之面前，于王之門
前，于大臣之面前，于法庭裁判所中如空虛葫蘆沈水而豎立，此等賤生之輩之言說，
堅強豎立而不可動。又集合于教團之時，于教團之作法，于集團之作法，于就判定
衣、缽、庵室等場合，破戒惡德人物之言說，思之爲濟世度人之教說，對有忏愧心
比丘之言說，則不如是思惟，萬事如同空虛葫蘆之沈水。因此之故，汝勿恐怖，請
說第十叁之夢。」
王曰：「世尊！予見如高塔狀堅固岩塊，如船浮于水上。其結果如何？」佛言：
「此亦如前所述之時，出現結果。彼時無正義之王與賤生之輩以名位，彼輩握有權力，
使名門之人，陷于困窮。向彼諸人，不表任何敬意，對其他之輩，則反示尊敬。或
于王之面前，或于大臣之面前，或于法庭裁判所中，對巧于判定之良家子弟之言論，
恰如堅定岩塊之沈水，不被豎立，彼等若一開口，他賤生之輩則嘲笑雲：『汝等是
何言哉！』又于比丘之集所，于上述之場所，應思爲寶貴持重之比丘言論，則如岩
石沈水，不予豎立，此與尊夢岩塊浮水之夢相同。是故王勿畏怖，請說第十四之夢。」
王曰：「世尊！予見一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飛奔，恰如斷水蓮之莖，
切齧而吞入之。其結果如何？」佛言：「此亦于將來世界將破滅時出現其結果。彼時
諸人貪欲等熾烈，時起煩惱，一切爲嬌妻之思，在家中之從仆、傭人、牛、水牛、
金、銀等，一切皆屬于彼女。彼等若問：『金銀衣服等在何處耶？』彼女等雲：『在
342 于某處，汝將何爲？汝在予家，一切有無，皆欲有所知者！』 種種罟罵之言辭，如
投槍以刺，抑製男人如家仆，顯示自己之權利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之狀。
因此之故，王其勿畏，請說第十五之夢。」
王曰：「世尊！予見十不德之烏鴉，受其有黃金色羽毛名爲黃金色大鵲之附翼。
其結果如何？」佛言：「此亦于將來無力王之時代，出現其結果。將來王等拙于象術，
大膽將爲戰爭，王等恐將失去國土，不與同生之貴公子以權力，而與之于拾鞋下男、
浴仆、理發人等。門第與素性齊備之貴公子，于王室不得地位，生活困窮，反奉仕
圍繞于握有權力之門第素性卑劣之輩，恰如烏鴉被黃金色大鹄所附翼。如是之故，
王勿恐怖，請說第十六之夢。」
王曰：「世尊！昔日爲豹食山羊，但予見山羊飛捕豹身，大快朵頤而食。彼時，
他之一狼，由遠方見之，恐懼戰栗，逃入樹叢中而臥。予見此夢，結果如何？」佛言：
「此亦爲將來于無正義王之時，出現其結果。彼時，門第卑劣之輩，受王寵愛之輩，
使王采用自己之說，于法庭裁判所中，占據勢力，若有良家子弟就其相續繼承耕田
土地等事，彼等雲：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若來法庭與之爭論，則杖
棒交加，捆首拉曳而威脅曰：『汝等不知分際，與我等爭，今將汝等之事，向王申
告，將斬斷汝等之手足！」良家子弟，心懷怖危，遂將自己之所有物讓渡而曰：『此
貴君之物，請即取之。』歸至己家，驚怖而臥。又有惡比丘任意惱亂穩和之比丘，
使穩和之比丘，不得庇護，入森林叢薮之中而臥。如是卑鄙素性之輩及惡比丘，使
生性善良之貴公子及隱和之比丘等受苦，恰如恐懼山羊之狼，戰栗而逃。是故王勿
343 恐怖，此等之夢，乃只就將來之事之所見，而婆羅門等對王並非語之以親愛之心。
彼等爲得多金，爲物質上之利益著眼，爲生計而作是語也！」
如是佛語十六大夢結果之後而言曰：「大王！汝見此夢，非自今始，昔之諸王亦
見此等之夢，婆羅門等亦同樣利用此等之夢而得供養。于是諸王從賢者等之指示，
往菩薩之前詣問，古之賢人亦如我用同一之方法，向王等說明此等之夢。」佛應王之
請求，爲說過去之事。
主分 昔日于波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩受生于北部之婆羅門家，及長，
就仙人而出家，體得神通與等至之修行，彼于雪山地方，享樂禅定以爲生。爾時于
波羅奈，梵與王見此等諸夢，問婆羅門等，婆羅門等亦如今之次弟行生贽之供養祭。
于彼等之中，有一司祭之弟子，爲一賢明而有學識之波羅門，向師尊曰：「吾師！予
等由師授與叁部之吠陀聖典，其中有：『勿殺一而與他人幸福。』」師雲：「弟子！依
此供養方法，予等豈非能得多金，汝爲護守國王之財産耶？」青年婆羅門：「吾師！
若然，汝可自行其務，予在汝之膝下無用。」彼于是遊行往王之禦苑。
是日菩薩已知此事，彼思惟：「今日，予將往多人之處，將使多數生類，由系縛
中得脫。」菩薩于是由虛空飛行，降落于禦苑。彼坐于吉祥盤石之上，如一黃金之像，
彼來禦苑之青年婆羅門接近菩薩，敬禮後坐于一隅，述問候之辭。菩薩亦與彼懇切
之交相問候，菩薩言：「青年！國王依正義爲政治耶？」青年：「尊師！國王實正義之
344 士，然婆羅門等對彼並無信仰，國王見十六種之夢，告婆羅門等，婆羅門等雲：『將
行生贽之供養祭。』祭已開始，將如之何？尊師！彼等謂：『此即應夢之結果！』
師應使王理會，中止祭儀，使多數生類由死之恐怖脫出！」菩薩言：「青年！我等不
能知王，王亦不知我等，若王能來此處問之，則我等可申述說明。」青年曰：「尊師！
予伴王前來，師于我返來之前，暫坐以等待。」青年得菩薩之承諾，往王之前雲：「大
王！」虛空飛行道士，降來于王之禦苑，彼雲：『將爲王說明所見夢之結果。』請
報王室。」王聞其語，立即率多數從者，前往禦苑，敬禮菩薩，坐于一隅後問曰：「尊
師！汝能解予所見夢之果耶？」菩薩言：「大王！予能解之。」王曰：「如是請與說！」
菩薩雲：「大王！予先請王使予得聞如王得見之夢。」王曰：「尊師！謹尊臺命！」于
是王告如波斯匿王所說之夢。
牡牛與樹木 牝牛與小牛
怪馬與鐵缽 牝豺與水瓶
蓮池與生米 旃檀與沈瓢
巨岩浮水上 蛙將吞毒蛇
美鳥隨烏行 山羊使狼怖
345 菩薩亦如佛所說之話，向王詳細說明。大薩埵菩薩慰王曰：「因此之故，王勿恐
怖！」于是使多數之生類由束縛中得脫。菩薩再立于虛空，與王以訓誡，並授與五戒
後而爲法語雲：「大王！今後與婆羅門一同勿殺家畜、行生贽之供養。」然後飛向虛
空，往歸自己住處。王亦彼依之教誡，多行施與等善事，從其業報，生于所應生之
處。
結分 佛述此法語後，佛言：「夢中之事，君勿恐怖，今後應止生贽之祭，使多
數生類之生命，得以保全。」于是佛連絡本生之今昔而作結語：「爾時之王是阿難，
青年是舍利弗，仙人即是我。」
注 1 四姓即剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀等四階級。
2 迦利沙盤(kahepana)約當二十摩沙加。
3 波達(Pada)約當五摩沙加。
4 摩沙加(Masaka)低價之貨幣，價值八十貝齒。
《七七 大夢本生譚》全文閱讀結束。