..續本文上一頁超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。所以者何？諸比丘！彼人作是念：「我墮此炭火坑中，因其入死，至死爲苦。」諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。諸比丘！知意思食時，知叁愛；知叁愛時，我謂聖弟子更不爲(放縱諸念)。

　　(世尊曰：)「諸比丘！如何應知識食耶？諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：「大王！犯罪之盜賊帶到。」王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂于彼等曰：「且去！汝等將此人以百矛相擊。」清晨則再加其百矛。時至日中，王如是雲：「喂！彼人如何耶？」「大王！彼尚生存。」王如是言彼等雲曰：「且去！于日中對彼再以百矛相擊。」于是日中以百矛擊彼。屆時，王于暮時如是雲：「喂！彼人如何耶？」「大王！彼尚生存。」王如是言彼曰：「且去！汝等將彼人于暮時再以百矛相擊。」于是暮時對彼以百矛相擊。諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被叁百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」(諸比丘答曰：)「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何雲經叁百矛擊打耶？」(世尊曰：)「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可爲(放縱諸識)。」

　　四食與業的關系

　　明白了以上各點，我們再來看四食與業的關系。在【相應部12.64有貪】(同【雜阿含374-379經】)

　　的經文：「 (爾時，世尊)住舍衛城。(爾時，世尊曰：)「諸比丘！有情或衆生之住，求再生，爲資益有四食。 四食者何耶？麤或細之搏食、二觸食、叁意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，爲有情或衆生之住，求再生，爲資益。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于搏食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于觸食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于意思食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于識食，有貪、有喜、有愛，于其有識之住、有增長。有識住增長，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像，男子之形像。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！同此，若于搏食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于觸食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于意思食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于搏食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于觸食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于意思食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上升時，光由高入，照何處耶？」(諸比丘曰：)「大德！照西壁。」(世尊曰：)「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」(諸比丘曰：)「大德！照大地。」(世尊曰：)「諸比丘！若無大地，照何處耶？」(諸比丘曰：)「大德！照水。」(世尊曰：)「諸比丘！若無水，照何處耶？」(諸比丘曰：)「大德！則不照任何處。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！同此，諸比丘！若于搏食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于觸食，無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于意思食，無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　(世尊曰：)「諸比丘！若于識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

　　這部經裏佛提到四個識住之處：于搏食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。于觸食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。于意思食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。于識食識住，有貪、有喜、有愛者，增長，名色之顯現，行的增上，而有未來後有之再生，老死，有愁，有苦，有惱。

　　衆生如是陷于輪回當中，生死于六道，它們的關系是：

　　四識住→識增長→名色之顯現→行(業)之增上→後有之再生→老死→愁→苦→惱

　　我們若是善于觀照，精勤于觀照，若于搏食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。若于觸食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。若于意思食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。若于識食無識住，無貪、無喜、無愛者，無識之住與增長，則無名色之顯現，行的增上，亦無未來後有之再生，亦無老死，無愁、無苦、無惱。

　　若能在段食時，觀照身體的依賴性，就能看到無常苦無我的本質。在觸食時，觀照受是因緣而生的，就能看到感受的無常苦無我的本質。在意思食時，觀照思念是觸後因緣而生的，就能看到思念的無常苦無我的本質，各種善惡業的隨緣受報，無我的本質。在識食時，觀照識是一定要名色法在一起時生起的，就能看到識無常苦無我的本質。

　　無食就無識住，無識住就不會有名色，無名色就無生死，輪回就止息了，它們的關系是：

　　無四識住→無識增長→無名色之顯現→無行(業)之增上→無後有之再生→無老死→無愁→無苦→無惱

　　如何斷除四食？

　　食的滅盡之道唯有八支正道：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。

　　正見(Sammāditthi) 的實踐有世間正見，在于知業的運作，知十惡業，知四食，知十事(Dasavatthuka Sammāditthi )，正見的出世間正見在于知四聖谛，于聖谛叁轉十二行。正知正見于名色法的無常苦與無我，故得舍棄四食。

　　正思維(sammā-sankappa)的實踐在于正思出離欲和苦(Nekkhamma sankappa )，正思無怨，于衆生生起慈心(abyapada sankappa )，正思無害， 于衆生生起悲心(avihimsa sankappa )。故得舍棄爲噉衆生肉而殺生，在家衆不爲飲食而殺，出家衆隨緣托缽維生。

　　正語(sammā-vācā)的實踐在家衆在于不妄語(Musāvādā virati) ，不惡口(Pharusavācā virati) ，不兩舌(Pisunavācā virati) ，不绮語(Samphappalāpa virati) 。出家衆保持神聖的沈默，除了問法解答。

　　正業(sammā-kammanta) 的實踐在家衆在于不殺(Pānātipāta virati) ，不盜(Adinnādāna virati) ，不邪淫(Kāmesumicchācārā virati) 。出家衆守持波羅提木叉，八正行。正念正知于諸觸，諸念，與諸識。

　　正命(sammājíva) 的實踐對在家人在于不邪命(Duccarita micchājiva virati) ，不做傷害他人的職業，包括販賣人口，煙酒，毒品，睹博，毒藥，武器，飼養生畜，販賣魚肉，經營妓院，走私逃稅等非法行業。對出家人要求不對在家人獻花果討好(Anesana micchājiva virati) ，不顯現神通(Kuhanadi micchājiva virati) ，不說吉凶星象夢兆(Tiracchāna vijja micchājiva virati) 。這猶如【大智度論卷叁】所說的(1)下口食，又作下邪，係以和合湯藥、種谷、植樹等不淨方式活命者。(2)仰口食，又作仰邪，由觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹雳等作爲生計者。(3)方口食，又作方邪，由曲媚豪勢、通使四方，巧言多求而得以活命者。(4)維口食，又作四維口食、維邪，以學習種種咒術，蔔算吉凶等不淨方式活命者。

　　正精進的實踐是四正勤，惡未生不令生(Anuppannānam akusalānam dhammānam anuppādāya vāyāmo) ，惡已生令斷(Uppannānam akusalānam dhammānam pahānāya vāyāmo) ，善未生令生(Uppannānam kusalānam dhammānam uppādāya vāyāmo) ，善已生令增長(Uppannānam kusalānam dhammānam bhiyyo bhāvāya vāyāmo) 。

　　正念的實踐是四念處，身身觀念處(Kāyānupassanā satipatthānam) ，受受觀念處(Vedanānupassanā satipatthānam) ，心心觀念處(Cittānupassanā satipatthānam) ，法法觀念處(Dhammānupassanā satipatthānam) 。(【長部22大念處經】)

　　正定的實踐是四色界定(rupa jhana)與四無色界定(arupa jhana)。善巧于六法：入定自在，住定自在，出定自在，欲定自在，熟悉定境，熟悉應用。(【增支部6.24】)

　　斷四食的成就

　　若得學習觀照四食，隨起隨斷，于段食不起貪，于飲食猶如不食子肉；于觸食分辨應觸不觸，正念于觸，不噉無皮牛；于意思食不閑思，不邪思，正念于思，乃致斷除思，便得業清淨，猶如不入炭火坑受苦；于識食日夜注意，不受叁百矛之刺。斷得四食，究竟成就，達到涅槃。

　　法增比丘 22/9/2010于 Gold Coast Dharma Realm 金岸法界寺

《四食與輪回的剖析》全文閱讀結束。