“業”是究竟法嗎？
法增比丘(Bhikkhu dhammavaro)
“業”是佛法裏的重要課題。我們若不把它仔細的學習和瞭解，將不能生起正見，亦不會尋求皈依，守持戒律，修習止觀，證悟道果。
首先我們要弄清楚“業”是什麼？
第二我們要知道“業”的作用？
第叁我們要知道如何消除“業”的作用或“淨業”，達到解脫。
什麼是“業”？
"Cetanàhaü, bhikkhave, kammaüvadàmi.
Cetayitvà kammaü karoti-kàyena vàcàya manasà."----【增支部第六集，第六品，第九經】
““意圖”，“意行”是業，一個人以身，語，意造業。”
“思業，思已而以身語意造業。”---元亨寺的版本
元亨寺的版本應更正確的從巴利文譯爲:““思”，比丘！說是業。“思已”而以身，語，意造業。”
巴利文“kamma”是“作爲”，但在佛教裏則專指“意願的作爲”。在究竟法的角度來看，業是指善或不善的思心所(cetana)，因爲思是負責造業的心所。
業是“行爲”， “意願的作爲”，追源而說它是善或不善思心所(cetana)，“思”負責造業。佛陀與阿拉漢不再造業，因爲他們已完全斷除了造業根源的無明與渴愛。
業力與輪回的關系是這樣的，造業是因，輪回是果。報是指果報(異熟Vipaka)。業有如種子，報有如種子長大開花後所結之果。隨彼業因，業報也有好壞之分。因果是自然的規則，不受任何力量控製，也無上帝或大梵天王的主使。
在【增支部Anguttara Nikaya3.135經】中佛言：“比丘們啊！凡是在過去世之中，曾爲應供及正等覺者的世尊(複數)，都曾經是業論者、業果論者和精進論者。比丘們啊!摩伽利(Makkali)是個愚人，他說：“非業、非業果、非精進”而遮止這一切。”佛陀承認業，並認爲我們受過去所造之業影晌。
佛說：“我們是業的主人，是自己業的繼承人，由自己的業而生，是自己業的親族，依自己的業的支撐而活，不論我們造何種業，善的或惡的，我們必將去承擔，這是肯定的，我們應當天天如此地思維及反省。”【中部135經】
在《中阿含.鹦鹉經》裏鹦鹉摩納向佛提出業報的問題：「瞿昙(Gotama)！何因何緣彼衆生者俱受人身，而有高下，有妙不妙，所以者何﹖瞿昙！我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。
世尊答曰：彼衆生者因自行業，因業得報。緣業，依業，業處，衆生隨其高下，處妙不妙。」所以我們所得果報，因業， 緣業，依業，隨其高下，處妙不妙。
在【相應部12.18經】裏佛否決世人對業的四種極端看法：“苦樂非自作(宿命論，一種極端)，也非他作(大自在天神所作，另一極端)，更非自他作(自己宿世及大自在天神共作)，亦非自非他無因作(無因而生)。”佛依中道而說法，以十二緣起來解釋。它純粹是我們各自所造的業，當緣的條件具足時，引來不同的受生環境，不同的色身，不同的命運、遭遇，不同的果報。
菩提比丘(Bhikkhu Bodhi)在【阿毗達摩概要精解】裏說明：“思(cetana)：巴利文cetana與citta(心)是源自同一詞根；它是實現識知過程的目的之心所，由此它稱爲“思”。諸注疏對“思”的解釋是：“它組織各相應法以對目標采取行動。其特相是意願的狀況；作用是累積(業)；現起是指導互相配合；近因是相應法。它就有如一位大弟子，不單只自己背誦功課，也確保其它弟子都有背誦功課；所以當思開始對目標作業時，它也指揮其它相應法執行各自的任務。思是造業的最主要因素，因爲所采取的行動之善惡即決定于思。”
雖然【阿毗達摩概要精解】第一章 第3節裏菩提比丘說：“善心與不善心兩者是“業””(kamma)。緣于業成熟而生起的心是果報心。這類心組成有別于前兩種的第叁種心；它包括善業與不善業的果報(vipaka)。應明白在此所指的業與果報兩者皆是純粹屬于精神方面的。業是與善心或不善心相應的「思」；其果報是其它體驗成熟之業的心。”---這是從思的果報來說的，它也指出“業是與善心或不善心相應的“思””。
在【阿毗達摩概要精解】第五章第22節裏菩提比丘指出身與語業---“一般上是通過身門發生：關于業，它是經過門所造。身門(kayadvara)即是「身表」(kayavibbatti)，是一種「心生色法」；而通過它人們得以把在他們心中生起之思表達于外(見第六章、節四)。說「一般上」(bahullavuttito)是因爲也可以通過言語達成殺生或偷盜，例如命令他人作；但這種業還是屬于身業。
語門(vacidvara)：語門即是「語表」(vaci-vibbatti)，是一種「心生色法」；而通過它人們得以把在心中生起之思表達于言語(見第六章、節四)。雖然妄語等亦能通過身體進行，譬如通過書寫或打手勢，但由于主要實行它們的是語門，所以它們還是被稱爲語業。
貪婪等：一般上，最後叁種業之道只發生在心裏，而沒有達到通過身體或言語表達于外。這種業稱爲通過意門(manodvara)發生；而意門則是一切心的總稱。貪婪(abhijjha)是貪心所，生起爲希望獲得他人的財物。即使已對他人的財物生起了貪念，但若還沒有希望獲得該財物，它即還不是「足道之業」。”
【阿毗達摩概要精解】第五章第23節裏菩提比丘指出意業---“嚴格來說，瞋恨是瞋因的一種呈現方式；貪婪是貪因的一種呈現方式；邪見是邪見心所的一種呈現方式。如是這叁業之道是上述叁種心所。其它七業之道則是與不善因同時生起的思心所(cetana)。雖然有時候貪可以是殺生的潛在動機，而瞋可以是邪淫的潛在動機，但從【阿毗達摩論】的角度來說，導致切斷其它有情命根的思肯定是擁有瞋因，即瞋恨其它有情的存在；而導致犯邪淫的思肯定是擁有貪因，即想要與不如法對象行淫之欲。導致造作偷盜、妄語、兩舌及绮語的思則可以是與貪或瞋相應。一切不善業之道肯定與癡因相應。不善業也就是十二不善心。于此則視整個心(與諸相應心所)爲業，而不是只視思心所爲業。”最後這兩句的說明不是阿耨樓陀尊者所著的原文，只是譯者菩提比丘所加的，不要被他的說明搞糊塗了。他應解釋說：不善業也就是十二不善心，整個心(與諸相應心所)爲思心所的造作(業)。
談到心與心所就要談心路過程，心路過程有六支的六組： 一、六依處； 二、六門； 叁、六所緣； 四、六識； 五、六種心路過程； 六、所緣的六種呈現方式。
但是不活耀的心路過程心的呈現方式有叁種，即：業、業相與趣相。結生與死亡也是離心路過程。關于大部分討論業的篇章都在離心路過程中，所以業不是“心”或“心所”。
因此“業”不是“心”或“心所”。上面已說的清楚：“思”的作用是累積(業)。所以“業”不列于“心”或“心所”之中。
所以有些人執取不同的觀點，第一種人說思是業，第二種人說業是思，第叁種人說思不是業，思造作業，第四種人說業不是思，而是思所造作。第一與第二都錯，只有第叁與第四對。
有十種「不善業之道」(akusalakamma-patha)，其中叁種是身業(殺，盜，邪淫)、四種是語業(妄語，惡口，兩舌，绮語)、叁種是純意業(貪，瞋，癡)。首七種是指導致實行各自作爲的思心所(cetana)。無論該造作是否已經完成，該思都是不善的；但若已完成其造作或已達到目的，例如(達到)令受害者死亡，或(完成)獲取他人的財物等等，它們即成爲「足道之業」(已完成作爲之業)。
【阿毗達摩概要精解】第四章 第17節裏菩提比丘更提到“人們會體驗到不可喜、可喜或極可喜所緣是由自己的過去業所決定。如是所遇到的目標提供過去業成熟的因緣，而生起爲果報心。”這裏已經說明了業是心的作用，即是“思已”而以身語意造業，然後感受果報。
我們要知道，只有四種究竟法(paramattha)：那即是心，心所，色，和涅槃。或者五種究竟法(paramattha)(五蘊)：那即是色，受，想，行，識。業是這些法的作用(Rasa)。
我們造業的果報依業力可分爲兩種：殊勝(ukkattha)與低劣(omaka)。殊勝的善業是由清淨無染的心所造，而且在造業前與造業後心都有良好的動機；例如布施以如法取得的財物給予具有德行的人，而且在布施前與布施後心都感到歡喜。若在造業前與造業後，心受到煩惱汙染，譬如自贊毀他、行善後反悔，該善業即變成低劣的。在欲界所作的善業能産生欲界結生。在欲界所修得的色界定善業能産生色界結生，每一種色界禅那善心都會導致(禅修者)投生到與其層次相等的十二層色界天去。在欲界所修得的無色界定善業能産生無色界結生，培育無色禅善業的禅修者也會投生到(與自己所證得的禅那)層次相等的四層無色界天去。
“業”的作用
“如佛陀所說：“業是田地，心是種子及渴愛是水份；而有情受到無明蒙蔽、受到渴愛所縛的心將會導致投生到另一個低等、中等或上等的生命界。””(【中部A.3:76/i,223】)
在【阿毗達摩概要精解】第叁章 第17節裏菩提比丘說：“當人臨命終時，基于其過去業與當時的情況，某個目標即會呈現于他的最後一個心路過程。這目標是以下叁種之一：
一、業(kamma)：過去所造的善業或惡業。
二、業相(kamm…
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