..續本文上一頁我們生活在“真空妙有”時，才能證驗到“無所住而生其心”的佛心。
一個人可能爲了服務社會而發心工作，這使他的智慧大放光明，而有所成就。等到他功成名就，權力在握時，便執著在權力裏頭，于是障礙了般若慧性，變得愚迷無知，其成就又複毀于一旦，這就是事業興衰的生命史：眼看他平地起高樓，眼看他樓倒塌。
每一個政權和王朝，每一個文明和朝代都很難跳出這個沒有智慧的陷阱。禅則告訴我們，要在平常心和平直心中去運作，因爲它沒有障礙，可以看得清楚。障礙自己最嚴重的是自己內心已有的成見、私心、自負和心理防衛機製(這就是自性衆生)。于是禅家告訴我們，要想維持般若智的光明性，必須認清自心衆生，放下它，淨化它，保持清淨的心理環境，才能透露光明的智慧。六祖慧能說：
“吾今教汝識自性衆生，
見自心佛性(般若性)，
欲求見佛，但識衆生，
只爲衆生迷佛，非是佛迷衆生。”
自古以來，禅家所傳之心，即是不被衆生心所迷惑的真心，也稱爲無心。如果“有”可傳之心，就會造成執著，把它定義化和刻板化，奉爲圭臬，而壓抑般若之慧性，故《宛陵錄》裴休記黃檗傳心法要偈雲：
“心不可傳，以契爲傳；
心不可見，以無爲見。”
禅家講一切現成，人就在日常生活中活用著佛性般若，沒有心外的佛可以成就，要成佛就得“即心即佛，佛即無生(不生衆生心)，直下便是，勿求勿營。”
我們已把般若智作了解釋。現在要進一步對般若智的內涵加以分析。什麼是般若智呢？簡單的說，它即是道慧，也就是生活的智慧。根據《大般若經》的說法，道慧應可分成叁個部分：即以“一切智”觀空，息滅一切煩惱，是爲慧眼；以“道種智”觀假，依法修行，是爲法眼；以“一切種智”觀中，覺醒地生活，是爲佛眼。這叁觀實際上是合爲一觀，也就是說勘破一切色相塵勞的執著，破一切煩惱，放下一切執著，就能發一切智；依自己的根性因緣轉識成智，就是道種智；圓滿的實現生活與解脫，就是一切種智。
禅宗則將叁者直截了當融合爲一，既是修定修淨，同時發慧過實現的生活。在頓悟法門中，破煩惱和立萬種行是在“見性”時同時具現，所以《六祖壇經》上說：
“自性若悟，衆生是佛；
自性若迷，佛是衆生。”
成佛之道，析而言之，要經過淨化破相的“空”，再實踐六波羅蜜的“假”，而入于見性成佛的“中”。這叁個步驟可以同時進行，那就是禅行，也就是生活的智慧。現在我們把這觀念加以分析：
心裏頭的概念和意識，都是“衆生”或表象，它直接影響智慧和認知活動；即使正在使用的知識和觀念，或者現在享有的名利，都會形成障礙，所以要保持清淨心，不能迷而生執，障礙了般若的空性，而影響智慧的開展。
工作就是修行，事業就是道場，無時無刻不是在實現自己，無時不透過六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧)，把業力轉識成智，使生活過得充實喜悅。
不執著在自己的成就，不在欲望上迷失；在成就與布施的同時，看出人生像一句戲。你把戲演好了之後，就要悠然地離開。
般若是在放下一切知識、理念、情感及色相之刻板印象和執著之後，才發出它的悟性與慧性。因此，空就是放下，就是清除心中的虛妄和煩惱；把心裏頭的障礙清除了，就如同萬裏長空，陽光就可以照亮一切美好的景物。這時便能如如實實地看到自己，接納自己，實現自己，使生活過得充實而喜悅。從而如果我們能夠把一切成就跟別人分享，把一切成就看做是如來的“表象”，不執迷在色相之中，便得能“自證”而見如來。《六祖壇經》中說：
“前念不生即心，
後念不滅即佛，
成一切相即心，
離一切相即佛。”
“前念不生”是指淨化自己，掃除種種虛幻的障礙，真正接納自己。“後念不滅”是指肯定自己，依自己根性因緣，好好去過實現的生活。“成一切相”是實現生活的種種成就，“離一切相”則要把自己的成就與別人分享，從表象中解脫出來，不被物欲色相所迷，歸于空性的清淨，那即是如如實實的般若實性；它的放光照亮了人生，它的精神法體參契永恒。六祖慧能說：
“即心名慧，即佛乃定，
定慧等持，意中清淨，
悟此法門，由汝習性，
用本無生，雙修是正。”
生活的真谛就是放下一切虛幻的障礙，不合理的抱負水准，不模仿別人，不嫉羨別人，好好接納自己，根據自己的根性因緣實現自己。同時，要用清醒的生活態度和自|由的心智，去體驗生活的意義，發現精神生活的永恒之美。
在禅的法眼裏，生命的生老病死只是一種現象，在現象的背後就是如如的般若佛性。我們用它來分辨現象，處理生活上所遭遇的問題，來肯定“人身難得”，來贊歎歡喜這“一朝風月”。但是，當我們被種種色相和情染煩惱所縛的時候，般若之光就好像被層層的濃雲所障蔽，我們會失去光明，失去溫暖，失去一切生機，代之而來的是冷漠、死氣沈沈、絕望和苦悶。
般若是生命的光，必須在你放下競爭、對立、執著和貪婪時，才能看到它的光芒。
它引發一個人産生悟性，孕育智慧，去實現活潑的生活。這時，他看到生命的花正在微笑，並悟入永恒精神世界之美。
《禅·生命的微笑 第八章 空與智慧》全文閱讀結束。