“色不异空，空不异色；
色即是空，空即是色。”
生活的真正态度就是避免障碍，让悟性能勘破色相，发挥功能，这样就是般若智，就是平常心。
般若智不是用语言所能传递的，只要你开始用语言或任何符号传递，都会落入表象，流于知解。《六祖坛经》上说：
“本性自般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。”
禅家说：
“思而知，虑而解，是鬼家活计。”
根据《大般若经》上记载，须菩提有一次问佛，什么是菩萨的本义(句义)，佛陀的回答是：
“没有任何定义是菩萨定义。为什么呢？正等正觉的般若性不可能用语言去定义，因为所叙述的语言只不过是表象，连我相也是表象，因此菩萨不能用文字来触及它的本质。”
很明显的，般若不是思考和文字的理解所能独及的，它只有在平直心中绽放著它的悟性，在“无碍相中”才泄露“一切现成”和“一切具足”的禅机。般若无关语言文字，它只要一落言铨便属于形而下的表象。它不是表象或色相，而是表象的本体。
般若的妙用是在放下障碍之后才出现。所以它是“空性、无所有、不可得、不见得一法”。于是，我们不禁要问，禅是否有“反知”倾向呢？依《大智度论》第一卷缘起论中所说，般若是无诤法。所谓无诤说是荡相遣执，因此般若波罗蜜法是教人不要“取相著心起净”，而导致执著、自我中心、刻板和执迷于色相，造成所知障和烦恼障。因此，禅显然不违背世间法，因为脱离了世间法，将无异于无记空，而导致生活上的全盘否定。大乘菩萨法门所标榜的“无缘大慈，同体大悲”的襟怀将完全的落空，生命成为死寂的断灭相。因此，禅与现代科技文明是不冲突的；它的空观和无诤法的荡相遣执，将有助于现代人的独立思考和求真的态度。
空性和创造力
空是禅法中关键性一环，它的本义不是没有或空无，而是心智活动上的厘清过程。我们的心智活动，透过空的洗濯变得更清楚；我们的情感和态度，经过空的澄清而发出清醒的感受性；我们的人生观因为空的澄清，而变得更洒脱自在。根据《大般若经》的记载，有一天佛陀答覆舍利弗之问说：
“舍利弗！菩萨摩诃萨想要保持，不被感官所欺(内空)、不被色相所蒙蔽(外空)、不被内心的刻板印象或知见所囿(内外空、)不受“空”的观念束缚(空空)、不被一切现象所欺(太空)，放下求佛成佛的观念(第一义空)、放下造作(有为空)、连不造作的观念也要放下(无为空)、连毕竟或绝对的观念也没有(毕竟空)、放下宇宙人生无始的观念(无如空)、放下人生只是四大假合终究要分散的观念(散空)、没有什么自性可言，如果有那就是空性真实性(生空)、自我观念是经验的产物，不是本来具有的(自性空)、一切法都无可得(诸法空)、连不可得的观念也不能有(不可得空)、抛弃一切无定则的观念(无法空)、放下一切有定则的观念(有法有法空)、把无法和有法的观念通通放下(无法有法空)，都应当学般若波罗蜜。”
这十八空加以归纳，便不难了解空与般若分不开。很明显的，佛陀所说的空有两个层面。首先，空是一切现象的本质。现象是因缘和合形成的，所以不是永恒的“物自体”，而是随境牵流的生灭法。色相离不开生、住、异、灭，它不是恒常的东西。不但现象界如此，连我们的概念、知识、思考方式、情感、理性等等都一样。
固然不错，我们生活在此刻的情境，我们在某一时空条件下，用悟性察觉到一些因果关系，建立了观念、知识和理性，但是这些东西只是随缘发生的，毕竟不是永恒的，只要下一个时空出现时，前一个时空所得到的就失去适应性。因此，人类在使用既有的知识、成见、偏见和情感，去解答新遭遇的问题时，反而成为智慧的障碍，所以佛陀提出的第二个空的本质是“勘破一切法”。从这些有法中解脱出来，才能保持醒觉，让自性般若绽放它的悟性和智慧，而悟性与慧性在面对新情境时便能生万法。于是，空成为能生万法的条件。《六祖坛经》上说：
“自性(般若)能含万法是大(大即空义)，
万法在诸人性中。”
现代心理学以创造力的研究，发现影响创造力的原因有二：其一是非理性的因素，比如说一个人有了情绪上的障碍，过度的防卫机制、忙碌和紧张等等，都会影响创造力的开展。另一方面，过度的学习、执著在过去所学的观念，往往压抑创造力。创造是在开放的心理状态下进行，“人必须在没有成见和压抑之下才能创造”。正因为如此，创造者必然要受“空”的洗濯。空使“般若”自性得以发挥，悟性从而彰显它的功能，一种醒觉与好奇的心情，一种心灵的自|由和遐想，启开人类最珍贵的智慧，而心灵之自|由和天真的好奇却是现成的。
般若是在“真空妙有”中显露出光明的智慧。析言之，没有现在的“悟法”就衍生不出来智慧和理性，没有摆脱对一切法(知识、概念、原理乃至成见、偏见、心理防卫机制等等)的执著。便会障蔽般若，而产生不了悟性。所以智慧与醒觉是建立在不断的解脱和不断的成长之中。唐朝牛头禅师在《心铭》中说：
“一心有滞，
诸法不通。”
人类愚昧的来源就是“放不下”。壅塞使人顽固，“放不下”使心智变为残废。当一个人的双手紧紧握著东西时，他就不再能做事了；当他的思想被成见、偏见、情绪困扰或欲望所填满时，他就会变得愚笨无知。所以空即是禅法，透过空的实践才能“去来自尔”、“灵通万物”。
空的第三个本质是指般若实性。佛陀唯巩弟子们把空误以为守空修定，造成断灭，形同枯木死灰，则又执著在空法里头，所以要做到“空空”：要从空之中解脱出来，这就是“定慧等持”的禅法。《六祖坛经》上说：
“第一莫著空，
若空心静坐，
即著无记空。”
禅的宗旨是醒发自性般若，不是空心静坐，百物不思，而是要“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取(执著)不舍(无记空)”。人唯有在不执著时才有慧性，只有面对生命去过实现的生活时，般若才大放光明，而人生才有圆满和自在。
空的本质经过以上阐述，我们不难体验到三种意义：
就现象界而言，一切色相都是因缘的假合，而不是本体，所以是无常生灭的，它终究是空，我们必须认清这个事实。
就禅法而言，空是放下或勘破心理障碍，把所知障和烦恼放下来，悟性自然呈现。
空是般若的本质，它不属于善，也不属于恶，不属于净，也不属于不净，它是形而上的，是智慧的本体。所有的认知、理性、推理，乃至伦理道德及一切佛法都是盘若的妙用，所以说“般若性空能生万法”。
照这么说来，禅宗早期印心的经典——《楞伽经》——所说的三无性与般若空性是相通的。三无性是指三个空性，即相无性(一切色相是因缘形成的，非本来就有色相之性)、生无性(一切知识、欲望、理想和自我意识的活动不是本来就有的，而是悟性所产生的)、胜义无性(证得究竟圆满实性也是自己思想的结果，事实上，般若自性本来具足的)。三者和《大般若经》所说，有异曲同工之妙。
空性与慧性
般若即是佛性，它是空性的。它本身没有成见、定见和执著，所以能随机应缘孕育智慧，产生种种认知、判断和真见，所以叫做“具足一切法”。般若能在触目遇缘中生万法，但它的慧性却很容易被自己所生的万法的所障蔽。障蔽般若的东西正是它自己所产生的知识、情感、情绪和善恶观念，乃至心理防卫机制。
人类因般若而产生文明，而人类被文明的色相与成见所障碍，结果又迷失在文明里头，人类始终逃脱不了这个悲剧性的链带。就拿现代科学文明来说，人类创造了科技和工商社会，满足了自己的物质生活，开拓了自|由经济和民|主的社会，但是科技的客观实证观念却障蔽了主观觉悟的属灵生活，造成属灵生活的空虚。价值中立论则在伦理学上造成成空虚与无能，自|由财产的囤积与竞争，使人类变得贪婪，心理上更觉得匮乏和不安，因不断追求和纵欲，导致严重的压力。至于民|主与自|由，则使许多人昧于了解自己，接纳自己，终日看著别人的成就眼红，因而产生嫉恨；而无知和自私把自|由解释成自我中心和狂妄。看来般若反应在生活上所作的努力和成就，都要障碍般若本身的光明，而导致迷失，带来无尽的烦恼。这就是悲观的、苦难的人生。
反之，如果我们采取逃避的遁世态度，是不是就能使般若放光，求得真正的喜悦和圆满呢？遁世否定了人生，它使我们生活得愚昧无知，甚至要挨饥饿之若。身体的困乏尚可以忍受，面对冥闇和缺乏生机的精神生活，将使自己更加愚昧，那有光明悦乐可言呢？
现在我们不难了解佛陀为什么就人生是苦的，是无常的，是空虚的。因为人类的精神生活一直处于一个矛盾的锁链之中。于是，佛陀提出解开这条锁链之道，而禅正是这个道上的明灯。
禅提出明确的法门——无。用否定的态度去看一切相，用肯定的态度去生平直心。禅告诉我们，不能去向断灭，而要走回世间法，要在世间法中“成一切法，离一切法”；创造一切事功，离开一切事功；学一切知识学问，离一切知识学问。这就是般若行，就是禅家所标榜的“无”门。
禅告诉我们，要自然地投入生活，让般若性大放光明，成就一切法，实现自己的潜能，布施给社会，这就是福德。透过生活的实现，成就世间种种事业，使自己和同胞乃至一切众生的生活都得到改善。同时要般若放光，破一切色相，毁一切执著，不断从自己的我相、认知、情绪和情感等烦恼法中解脱出来，那就是功德。它让我们保持慧性和清醒，使我们有能力去布施，去净化自己，这就是“见自本性”的生活。这一来，实现的生活等净化了业力，把潜能和能力化为布施。实现是喜悦的，解脱是清净的；当…
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