“色不異空，空不異色；
色即是空，空即是色。”
生活的真正態度就是避免障礙，讓悟性能勘破色相，發揮功能，這樣就是般若智，就是平常心。
般若智不是用語言所能傳遞的，只要你開始用語言或任何符號傳遞，都會落入表象，流于知解。《六祖壇經》上說：
“本性自般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。”
禅家說：
“思而知，慮而解，是鬼家活計。”
根據《大般若經》上記載，須菩提有一次問佛，什麼是菩薩的本義(句義)，佛陀的回答是：
“沒有任何定義是菩薩定義。爲什麼呢？正等正覺的般若性不可能用語言去定義，因爲所敘述的語言只不過是表象，連我相也是表象，因此菩薩不能用文字來觸及它的本質。”
很明顯的，般若不是思考和文字的理解所能獨及的，它只有在平直心中綻放著它的悟性，在“無礙相中”才泄露“一切現成”和“一切具足”的禅機。般若無關語言文字，它只要一落言铨便屬于形而下的表象。它不是表象或色相，而是表象的本體。
般若的妙用是在放下障礙之後才出現。所以它是“空性、無所有、不可得、不見得一法”。于是，我們不禁要問，禅是否有“反知”傾向呢？依《大智度論》第一卷緣起論中所說，般若是無诤法。所謂無诤說是蕩相遣執，因此般若波羅蜜法是教人不要“取相著心起淨”，而導致執著、自我中心、刻板和執迷于色相，造成所知障和煩惱障。因此，禅顯然不違背世間法，因爲脫離了世間法，將無異于無記空，而導致生活上的全盤否定。大乘菩薩法門所標榜的“無緣大慈，同體大悲”的襟懷將完全的落空，生命成爲死寂的斷滅相。因此，禅與現代科技文明是不沖突的；它的空觀和無诤法的蕩相遣執，將有助于現代人的獨立思考和求真的態度。
空性和創造力
空是禅法中關鍵性一環，它的本義不是沒有或空無，而是心智活動上的厘清過程。我們的心智活動，透過空的洗濯變得更清楚；我們的情感和態度，經過空的澄清而發出清醒的感受性；我們的人生觀因爲空的澄清，而變得更灑脫自在。根據《大般若經》的記載，有一天佛陀答覆舍利弗之問說：
“舍利弗！菩薩摩诃薩想要保持，不被感官所欺(內空)、不被色相所蒙蔽(外空)、不被內心的刻板印象或知見所囿(內外空、)不受“空”的觀念束縛(空空)、不被一切現象所欺(太空)，放下求佛成佛的觀念(第一義空)、放下造作(有爲空)、連不造作的觀念也要放下(無爲空)、連畢竟或絕對的觀念也沒有(畢竟空)、放下宇宙人生無始的觀念(無如空)、放下人生只是四大假合終究要分散的觀念(散空)、沒有什麼自性可言，如果有那就是空性真實性(生空)、自我觀念是經驗的産物，不是本來具有的(自性空)、一切法都無可得(諸法空)、連不可得的觀念也不能有(不可得空)、抛棄一切無定則的觀念(無法空)、放下一切有定則的觀念(有法有法空)、把無法和有法的觀念通通放下(無法有法空)，都應當學般若波羅蜜。”
這十八空加以歸納，便不難了解空與般若分不開。很明顯的，佛陀所說的空有兩個層面。首先，空是一切現象的本質。現象是因緣和合形成的，所以不是永恒的“物自體”，而是隨境牽流的生滅法。色相離不開生、住、異、滅，它不是恒常的東西。不但現象界如此，連我們的概念、知識、思考方式、情感、理性等等都一樣。
固然不錯，我們生活在此刻的情境，我們在某一時空條件下，用悟性察覺到一些因果關系，建立了觀念、知識和理性，但是這些東西只是隨緣發生的，畢竟不是永恒的，只要下一個時空出現時，前一個時空所得到的就失去適應性。因此，人類在使用既有的知識、成見、偏見和情感，去解答新遭遇的問題時，反而成爲智慧的障礙，所以佛陀提出的第二個空的本質是“勘破一切法”。從這些有法中解脫出來，才能保持醒覺，讓自性般若綻放它的悟性和智慧，而悟性與慧性在面對新情境時便能生萬法。于是，空成爲能生萬法的條件。《六祖壇經》上說：
“自性(般若)能含萬法是大(大即空義)，
萬法在諸人性中。”
現代心理學以創造力的研究，發現影響創造力的原因有二：其一是非理性的因素，比如說一個人有了情緒上的障礙，過度的防衛機製、忙碌和緊張等等，都會影響創造力的開展。另一方面，過度的學習、執著在過去所學的觀念，往往壓抑創造力。創造是在開放的心理狀態下進行，“人必須在沒有成見和壓抑之下才能創造”。正因爲如此，創造者必然要受“空”的洗濯。空使“般若”自性得以發揮，悟性從而彰顯它的功能，一種醒覺與好奇的心情，一種心靈的自|由和遐想，啓開人類最珍貴的智慧，而心靈之自|由和天真的好奇卻是現成的。
般若是在“真空妙有”中顯露出光明的智慧。析言之，沒有現在的“悟法”就衍生不出來智慧和理性，沒有擺脫對一切法(知識、概念、原理乃至成見、偏見、心理防衛機製等等)的執著。便會障蔽般若，而産生不了悟性。所以智慧與醒覺是建立在不斷的解脫和不斷的成長之中。唐朝牛頭禅師在《心銘》中說：
“一心有滯，
諸法不通。”
人類愚昧的來源就是“放不下”。壅塞使人頑固，“放不下”使心智變爲殘廢。當一個人的雙手緊緊握著東西時，他就不再能做事了；當他的思想被成見、偏見、情緒困擾或欲望所填滿時，他就會變得愚笨無知。所以空即是禅法，透過空的實踐才能“去來自爾”、“靈通萬物”。
空的第叁個本質是指般若實性。佛陀唯鞏弟子們把空誤以爲守空修定，造成斷滅，形同枯木死灰，則又執著在空法裏頭，所以要做到“空空”：要從空之中解脫出來，這就是“定慧等持”的禅法。《六祖壇經》上說：
“第一莫著空，
若空心靜坐，
即著無記空。”
禅的宗旨是醒發自性般若，不是空心靜坐，百物不思，而是要“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取(執著)不舍(無記空)”。人唯有在不執著時才有慧性，只有面對生命去過實現的生活時，般若才大放光明，而人生才有圓滿和自在。
空的本質經過以上闡述，我們不難體驗到叁種意義：
就現象界而言，一切色相都是因緣的假合，而不是本體，所以是無常生滅的，它終究是空，我們必須認清這個事實。
就禅法而言，空是放下或勘破心理障礙，把所知障和煩惱放下來，悟性自然呈現。
空是般若的本質，它不屬于善，也不屬于惡，不屬于淨，也不屬于不淨，它是形而上的，是智慧的本體。所有的認知、理性、推理，乃至倫理道德及一切佛法都是盤若的妙用，所以說“般若性空能生萬法”。
照這麼說來，禅宗早期印心的經典——《楞伽經》——所說的叁無性與般若空性是相通的。叁無性是指叁個空性，即相無性(一切色相是因緣形成的，非本來就有色相之性)、生無性(一切知識、欲望、理想和自我意識的活動不是本來就有的，而是悟性所産生的)、勝義無性(證得究竟圓滿實性也是自己思想的結果，事實上，般若自性本來具足的)。叁者和《大般若經》所說，有異曲同工之妙。
空性與慧性
般若即是佛性，它是空性的。它本身沒有成見、定見和執著，所以能隨機應緣孕育智慧，産生種種認知、判斷和真見，所以叫做“具足一切法”。般若能在觸目遇緣中生萬法，但它的慧性卻很容易被自己所生的萬法的所障蔽。障蔽般若的東西正是它自己所産生的知識、情感、情緒和善惡觀念，乃至心理防衛機製。
人類因般若而産生文明，而人類被文明的色相與成見所障礙，結果又迷失在文明裏頭，人類始終逃脫不了這個悲劇性的鏈帶。就拿現代科學文明來說，人類創造了科技和工商社會，滿足了自己的物質生活，開拓了自|由經濟和民|主的社會，但是科技的客觀實證觀念卻障蔽了主觀覺悟的屬靈生活，造成屬靈生活的空虛。價值中立論則在倫理學上造成成空虛與無能，自|由財産的囤積與競爭，使人類變得貪婪，心理上更覺得匮乏和不安，因不斷追求和縱欲，導致嚴重的壓力。至于民|主與自|由，則使許多人昧于了解自己，接納自己，終日看著別人的成就眼紅，因而産生嫉恨；而無知和自私把自|由解釋成自我中心和狂妄。看來般若反應在生活上所作的努力和成就，都要障礙般若本身的光明，而導致迷失，帶來無盡的煩惱。這就是悲觀的、苦難的人生。
反之，如果我們采取逃避的遁世態度，是不是就能使般若放光，求得真正的喜悅和圓滿呢？遁世否定了人生，它使我們生活得愚昧無知，甚至要挨饑餓之若。身體的困乏尚可以忍受，面對冥闇和缺乏生機的精神生活，將使自己更加愚昧，那有光明悅樂可言呢？
現在我們不難了解佛陀爲什麼就人生是苦的，是無常的，是空虛的。因爲人類的精神生活一直處于一個矛盾的鎖鏈之中。于是，佛陀提出解開這條鎖鏈之道，而禅正是這個道上的明燈。
禅提出明確的法門——無。用否定的態度去看一切相，用肯定的態度去生平直心。禅告訴我們，不能去向斷滅，而要走回世間法，要在世間法中“成一切法，離一切法”；創造一切事功，離開一切事功；學一切知識學問，離一切知識學問。這就是般若行，就是禅家所標榜的“無”門。
禅告訴我們，要自然地投入生活，讓般若性大放光明，成就一切法，實現自己的潛能，布施給社會，這就是福德。透過生活的實現，成就世間種種事業，使自己和同胞乃至一切衆生的生活都得到改善。同時要般若放光，破一切色相，毀一切執著，不斷從自己的我相、認知、情緒和情感等煩惱法中解脫出來，那就是功德。它讓我們保持慧性和清醒，使我們有能力去布施，去淨化自己，這就是“見自本性”的生活。這一來，實現的生活等淨化了業力，把潛能和能力化爲布施。實現是喜悅的，解脫是清淨的；當…
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