第八章 空与智慧

　　手把青秧插满田，

　　低头便见水中天，

　　身心清净方为道，

　　退步原来是向前。

　　——宋·无德禅师

　　就佛学而言，当一个人把种种罣碍、尘劳和烦恼洗净之后，自己的心智获得自|由，能作清醒的回应。那时般若放光，智慧也就出现。所以智慧的源头是般若，般若即是佛性或如来藏。

　　诚如《大湼盘经》上所说：“我者即如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义；如是我义，从本以以来常为无量烦恼所覆，是故众生不得见。”当自己能从无量烦恼法中解脱出来时，才可能有大智慧。也就是说，当自己的心智不被物欲蒙蔽，不被成见所障碍，不受情绪所干扰时，般若就流露著透澈的省察力，那就是智慧。

　　禅者认为智慧的发生是空与有两个因素的作用，就好像人的双手必须先把原来握住的东西放下(空)，然后才可能拿起现在需要提动的东西。所以空与有的微妙关系一个生活的最高智慧，人只有入于色相而不被色相所迷，才有智慧；读一切书不被知识所缚，才有智慧；营利资财而不被利欲所役，才有智慧。所以叫“于相而离相”，叫“色不异空，空不异色”，“去来自|由，心体无滞”。

　　禅的发展到沩仰宗的手里，明确地划分如禅和祖师禅。如来禅修空，祖宗禅修慧。这种真空妙有的心法，破除了心中的无明和障碍，流露真正如来慧性，过现实的生活。

　　智慧是没有障碍的心力

　　般若的本质，依《大智度论》的解释，般若是无明的，是无色的，是空相的，同时也是实性的。所以经上说：

　　“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，

　　不见色生，不见色灭；

　　不见色受，不见色不受；

　　不见色垢，不见色净；

　　不见色增，不见色灭。”

　　般若不属于现象的东西，而是去认识现象的主体。它本身没有色相，没有形状，也没有思维的形式，所以是空的，不是增不减的，是没有垢净之分的。般若是遇到色相之后，才起种种作用；它是一种能，一种光明性。它在触目遇缘中起妙用，所以马祖道一说：“它一切具足，用起来非常方便。”

　　般若是空性的，所以在守空修定的时候，会变成“无记空”，心理世界就显得一片寂黑，生活失去活力，失去喜悦自在的朝气。相反的，如果我们生活在虚妄的欲念和执著之中，那么就被这些虚妄和执著所障蔽，失去般若的光明本性；从而产生贪婪、慎怒和愚痴的心理反应。于是“般若法门”就是无诤法，无诤法就是要荡相遣执，要把一切执著放下，《宛陵錄》上说：

　　“无念是空，无物不容。”

　　所有一切出世间法，都是为了破除执著，净化自心，使般若能大放光明，孕育智慧和创造力。

　　为什么要破除执妄才能使般若智发挥其功能呢？因为执妄是一个人的偏见、成见、刻板印象和种种情染，在知性方面它会形成所知障，在情性方面构成烦恼障，它蒙蔽“般若”的功能，造成我们思想、感情、情绪的错误和痛苦。

　　现在我们以拉康(Ｊacques·Ｌacan)结构主义心理分析学加以解释。我们必须承认，每个人都是认识的主体。每一个人在与别人沟通交流时，总是先就对象加以想像，这时便产生了主观的印象。我们的想像可能带来好感，也可能带来厌恶；可能产生偏见和成见，也可能造成错误的猜想。总之，人类的心理活动，第一件是想像那个认知或沟通的对象。然而想像与臆测永远不是事实，而是一种虚幻，它可能会带来惧怕不安，也可能带来大意和疏忽。

　　接著，第二步的心理反应是想像自己的立场；它对自己是否有利？我安全吗？别人对我的看法如何？会吃亏吗？有道德吗？当一个想到这些，即刻为自己绘制了一张欲望图和理想图。这时开始有了得失，有了计较，有了强烈的追逐或逃避动机。

　　第三步才打开自己的感官去认清对象。然而，在经过前面两个步骤，认识的主体所搜集的资讯必然是被扭曲；两个相互沟通的主体都通过了扭曲与折射向对方沟通，而有了许多虚幻印象和错误的认识。我们把这些扭曲称做“色相”，那么人与人之间的交往，注定是执著于色相了。交往一旦执著于色相，就没有真正的会心和心灵的接触，所以人与人之间是疏离的。

　　现在以念佛为例，我们念一声“阿弥陀佛”，如果先想著阿弥陀佛可以保佑我赚钱，又想著自己渴求许多欲望，这样自己与阿弥陀佛之间的真正“接触”与“会心”就变得有障碍了。

　　我们平常居家和交友，情感沟通最为重要。沟通不是只有语言的交流，更重要的就是彼此真正的会心。以夫妻感情生活为例，如果太太心目中把先生想像成一位白马王子，而自己又老是在等王子的温情，那么太太就会经常批评、抱怨和责备，说先生不了解自己，不体贴。先生如果把太太看成完美的贤妻良母，应无微不至的相夫教子，而自己却自认为是有男子气概的大男人，需要太太的温柔，那么先生每天也在挑剔和不满。这么一来，两个人就不可能会心，不可能有默契，所以吵架就多了。如果把这些虚幻的渴求移开，彼此接纳，相互鼓励、支持和爱护，两个人也就亲密融洽了。

　　所以禅家告诉我们：“平常心是道”，“平直心是道”。这无非是要我们放下成见，放下人与人之间的虚幻臆测，破除对色相的执著，才能与对方真正会心。这就是“无所住而生其心”的禅宗心传了。

　　我们放眼所及，如果没有虚幻的障碍，自然会看得清楚，深悟其中的禅味。这时花草树木都会变得美妙动人，你真能看到“一花一世界，一叶一菩提”，而体悟到“日日是好日，夜夜是春宵”了。

　　如果我们把对象的想像称为人相或众生相，把自己的想像与欲念称为我相和寿者相，那么放下四相之后的真我，就是禅家所谓的“脱底桶”，可以从这一边直接看到那一边，它是会心的，是直观的，是当下即是，一切现成的。这时看到的就是实性的般若，也是同时是无一切相的空性般若。所以《六祖坛经》上说：

　　“世人妙性本空，

　　无有一法可得。”

　　正因为般若是空性的，是无相的，在没有成见、偏见和刻板印象的障碍下，必然可以如实地认知，如实地孕育情感，如实地就用自己的知性和感官，去认识一切，发现一切。因此，佛的十种称号之中，如来(事实的本来面目)、正偏知(正确普遍真实的认识)、明行足(清楚觉知的实践)、善逝(放下一切障碍)、世间解(了解世间一切现象)、调御丈夫(能做正确真实的回应)、佛(醒觉)等名号都在于表现般若听妙用。

　　般若产生了悟性和理性。顿悟对禅家而言是非常重要的，因为只有顿悟才能见性，彻悟才能成佛。悟是一个人从因果关系中超越出来，知道一切因果关系只是因缘假合的现象，只是表象世界，而不是真正的主体。因此透过悟可以使人昧于因果，但不是不堕于因果。不堕因果显然是断灭或无记空，它等于否定生活，否定生命，否定认知，否定理性和醒觉。

　　谈到这裹，我们不得不引用禅宗的一则公案。唐朝时百丈禅师上堂说法，总一个不相识的老跟著入堂听法。有一天，百丈说法结束，老人徘徊不去。百丈问他是谁，他说：

　　“我不是人而是一只狐狸，在过去迦叶佛的时代，我本来是山上的住持。当时，有一位学生问我，“是否修行很好的人不堕因果”，我告诉他说不堕因果。就这样我便堕为狐狸身，到现在已长达五百世之久。现在请和尚慈悲指点，好解脱狐狸身。”

　　百丈便说，你要问我什么？老人便说：

　　“修行很好的人还落因果吗？”

　　百丈禅师告诉他说：

　　“是不昧于因果，而不是不堕因果。“

　　老人言下大悟，便向百丈礼拜说：

　　“我已解脱了狐狸身，就在后山，请你以亡僧的礼仪埋葬我。”

　　百丈便命令寺裹的总管典座宣布饭后送亡僧。饭后，百丈便带著和尚们在后山的岩洞裹找出野狐的尸体，便以亡僧之礼火葬。

　　这个公案充分表达了“因果不可思议”。当一个人认为是不堕因果时，即刻堕入无记空的境况，走向虚无的断灭，悟的能力即刻衰退。他看不出因果，智慧当然也大大的消减，最后终究要退化到野性的程度(狐狸)，这时即使有所修行也是徒然的。学禅最重要的就是要自我醒觉，一颗醒觉的心便是禅，它具有听慧的悟性，能“不昧于因果”，能看出一切现象的“如来”面目，能发现生活的伦理、正确的人生目标和一切知识。

　　般若所绽放出来的悟性，如果不被所知障和烦恼所蒙蔽，便能在一切事物中看出因果关系，而产生认识逻辑、知识、概念和创造力。对一切对象之认识，都是透过一个简单的理则——从悟性到因果关系的发现。

　　悟性并不是只有人类才有。认识因果关系的能力，连飞禽走兽乃至昆虫之类的低等动物都有，而且它们所具备的悟性和人类的悟性在本质上是一样的，都是在认识因果。唯一不同的是人类在因果之中，有了复杂的记忆，经过意识的归纳，建立了有系统的概念和知识体系，形成了一个特性——理性。禅家认为“含灵蠢动都有佛性”，这是正确的，因为佛性即是悟性。

　　理性即是悟性所衍生出来的抽象概念及运用这些观念的法则。因此，理性只不过是悟性的妙用，而不是悟性的本身。即使是一般所谓的“智力”，也是悟性与环境作用，透过经验影响后所产生的心理能力。

　　这样看来，所有的知识、概念、逻辑和理性，都是悟性的表象。表象就好像镜裹头的影像，它只是一个组合，一个“假”藉的色相，不是本体的悟性。表象即是色身，色身是无常的，有生灭的；悟性是法身，是能生万法的。

　　当一个人的悟性受到障碍时，那就是愚笨、迷失和执著。障碍可能来自情绪困扰、物欲的贪婪、自我中心、成见和偏见；也可能来自过去学习来的知识和概念等等，但是表象并不绝对障碍悟性，表象所以会障碍悟性是因为执著。

　　禅者把表象和悟性(空性)这两者看为一体之两面，经上说：

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