第七章 頓悟與參禅

　　好個安心法，

　　當陽妙不傳，

　　誰知潭底月，

　　元在屋頭天。

　　——宋·先覩禅師

　　禅悟是學禅的重要課題，它是見性發慧的契機。禅者所的悟，對一般學禅的人而言是神秘而不可及的。即使是學佛多年的老修禅，也多叁緘其口，不願多費唇舌，所以悟這個禅學上重要的課題，也就變得更神秘了。禅家不願多談禅主要有兩個理由：其一是悟沒有定法。它是般若的活動，沒有形式，沒有性狀，沒有色相，所以很難用語言來诠釋。悟一旦用公案來說明它，就受到限定，而變成以限定性的特例反去解釋一個千變萬化的精神世界。另一方面，如果要對悟的意識活動曆程或現象加以闡述，則又非常花工夫，必須對《楞伽經》、《解深密經》、《唯識叁千十頌》、《唯識論》等有所了解，否則即使禅者爲你工作了解釋，也無從知曉。

　　禅者不願多談“悟是什麼”的第二個理由是“言語道斷，心行處滅”。悟是一個人在生活中發現圓滿的自處和回應之道。它是一種即知即行的能力，而不是知性的概念或知識。對于精神生活而言，知性的概念是沒有用的，知和行不能一致的知識只是一種虛幻。知識在處理一般的生活事務有用，但對于精神生活而言，則起不了大作用。你可以用許多科學的知識處理生産、市場和管理方面的問題，但卻很難用科學知識來使你快樂、歡喜和看透生命之道。

　　也正因爲如此，人們可能閱讀許多促進心情快樂的知識，但仍然不快樂。許多人都知道凡事不要緊張急躁，但總是無法自製；大家都曉得待人要寬厚，但是心地仍舊那麼狹隘。所以說，對精神生活而言，我們需要的是智慧，是從悟中所發出的即知即行的能力。

　　禅者不希望他的弟子只接觸知識，而是要弟了進一步去發慧，要有實際開悟的能力，才能圓融適應多變化的人生。禅家認爲，在精神生活上花時間去討論，跟說食不飽一樣沒有用。我們不難了解，現代人都知道四維八德是什麼意思，國民中小學生也多知道：禮是規規矩矩的態度，義是正正當當的行爲，廉是清清白白的辨別，恥是切切實實的覺悟；把它記誦在心，考試時也都會寫，但是社會上卻普遍存在著不守法、不相互尊重和缺乏公德的現象。這是爲什麼呢？那是因爲他沒有悟，不能夠真正“箸乎心，布乎四體，行乎動靜”。禅家認爲，由慮而知和由思而解的知性化概念，都是“鬼家活計”，不能使人在精神生活上走上光明之道。所以禅者認爲“言語道斷，心行處滅”，語言所傳遞的東西，在精神生活上，不容易達到真正改變氣質、解脫煩惱和得大自在的心目的。

　　禅家所以強調“不立文字，直指人心，見性成佛”的原因，顯然不是因爲禅悟的神秘不可測，而是悟這件事情，無關文字，這是一種內在自發的自我省悟過程。因此，悟不是知性的講解所能心領神會的，而是自己從世事無常和如何才是圓滿的精神生活等“疑情”開始，經常參契，日日參契，積小悟爲大悟，由大悟而徹悟，從而度脫一切煩惱障和所知障，展現如如自在的生活。

　　然而，我們畢竟要問，禅者是否就不使用語言文字呢？這也不然,否則中國禅宗爲什麼留下偌多的典籍文獻呢？關于這個問題，我們應該有一個正確的認識：禅的基本理論是需要知曉的，但是悟卻要超越“知曉”或“理論”。對禅的認識可以使用語言文字，但是證入禅的中堂奧，則靠自己身體力。當然，要悟入禅的世界，發現妙悅純淨的精神法界，必須對它有個基本的認識，然後，依照這個藍圖，去發現屬于自己的寶藏。說明禅的基本概念，禅者稱它叫“假立名相”，它不是禅的本身。禅要從假立的名相和解說中去努力，去自悟自度，而不是停留在知解之中，成爲討論的文字“戲論”。

　　在禅的實踐曆程中，“戲論”是絕對要避免的，所以經上說要“善滅諸戲論”，要做到“離言”才能看入“法性”。《解深密經》上說：

　　“聖者以聖智聖見，

　　離名言，

　　故現正等覺。”

　　于是，我們要很謹慎地去了解禅悟是什麼，同時要時時提醒自己，所接觸的只是名相文字。我們即使完全的理解和牢記在腦子裏，也只是一個虛幻的知性作用。它不是禅悟的本身。我們不能把圖片當實際的東西，不能把藍圖當實在。

　　有了以上基本認識，現在我們要從禅的有關文獻中去撐握，支勾畫出參悟的藍圖和方位。在這一章裏頭，要說明的有：悟的主體、悟的本質和悟的法門。

　　悟的主體

　　禅是人類高層次的心智活動所發展開來的精神生活。它不是知識，很難從學習某些教材中獲得；它是內在的省發作用，就像拉開窗簾看到青山綠野一樣，必須親自去看。星雲大師說：

　　“禅是悟的，不是學的；

　　知識可以學，禅不可以學；

　　禅悟是從自然中流露的。”

　　既然禅是悟的，那麼就要自己來悟，這便是“自悟自度”了。自悟一定有一個悟的本體——自己。因此認爲自己似乎就是學禅的起點行爲，同時也是終點目標。悟由自己出發，清醒地看到自己。他發現自己與周遭環境的微妙關系，自己與色身之間的關系。這微妙的關系，就像後者看清了前者，然後發現誰是主，誰是客，而主客又親切地“不二”(不發生疏離感)。這意味著一個“如如的自己”(如來)的誕行，這如如的自己，既是悟者自己，又是透過悟而看到自己。這正是洞山禅師在渡船看到了自己的倒影，而恍然大悟倒影並不是真正的自己，真正的自己是“正在看那個倒影的人”。

　　對生命的徹悟，必須由自己親自體驗，不可能假手他人。知性的了解並不能帶來徹悟，因爲那只是一個知性的概念。禅宗有一則故事說，唐朝的香嚴，原先與沩山同師百丈禅師。後來百丈圓寂了，香嚴還沒有悟道，便追隨沩山，拜他當老師。有一天，沩山對他說，你到現在還沒有悟道，生死事大，你要自悟自度才行。現在我考問你，“請告訴我，在父母未生前你是什麼？”香嚴茫然不和所對。他回到房裏，找遍經典，找不出個答案。于是他很感慨的說：

　　“畫餅是不能充饑的。”

　　他曾屢次去講沩山指點這個答案，說破這精神世界的秘密，但是沩山總是告訴他說：

　　“如果我爲你說破，將來你一定會罵我。無論如何，我所說的是我的開悟，跟你又有什麼關系呢？”

　　對的，沩山的開悟並不是香嚴的開悟，沩山的生命實現不是香嚴的實現。這時，香嚴失望極了，他想到自己可能與禅無緣，于是拜別了沩山，想當一位四處化緣的乞食僧。有一天，了行腳路過南陽，便在慧忠國師的遺迹住下來。他耕作鋤草之間，偶爾抛了一塊瓦礫，擊中了竹子，發出清脆的聲響。他在親聞音聲之間，恍然大悟。于是沐浴更衣，遙拜沩山說：

　　“師父啊！你的恩勝過父母，如果當時你爲我說破那個秘密，我那有今天呢？”

　　香嚴用他自己去聽、去看、去品啜生命實現的喜悅。他所看到的正是禅家所謂：

　　“諸法從本來，

　　常自寂滅相，

　　春至百花開，

　　貢莺啼柳上。”

　　生命就像花朶一樣，只有綻放著自己本有的特質才美，才有屬于自己的芳香。造作地灑上香水，不但破壞了原有自然，而且還否定自己獨一無二的尊貴資質。所以，洞山禅師提醒我們：“切忌從他覓，迢迢與我疏。”造作與貪婪的追求會使自己迷失，偏離常道，走上歧路。人只有透過肯定性，放下一切僞裝和占有時，才真正看到了自己。

　　每一個人都有一個我相(自我概念)，那就是自己影子。它從別人對自己的態度中歸納而來，從外界對自己的褒貶之中投影而來，從自己跟別人比較中顯露出來。影子雖然不是自己，但只要活著一天，影子卻也永遠跟著自己。但是，你要認清它，它畢竟不是你，千萬不要因爲陽光下有自己鮮明的影子而自鳴得意，也不必因爲陰雨看不到自己的影子而難過。當你看出一點時，便容易看到真正的自己。

　　人們爲了尊嚴，才開始造作，爭權奪利，並爲自己戴上假面具。爲了維護尊嚴，才有了報複、憤怒和集體屠殺。尊嚴似乎是美好的我相，但是爲了這個影子，人們不但喪失了快樂，而且招致無盡的苦痛與災難。人不是不可以有尊嚴，只是刻意去追求它時，尊嚴也就掃地。

　　追求成功和利益是我相的本質，維護名譽和權威是我相的作用。絕大部分的人都想占上風，都要追逐別人的掌聲，都希望獲得大家的喝采，甚至希望名留青史，掌握大局。勝利的幻影促成了野心，以強者自許導致自我迷戀，這就是人類的罪業和苦難的根源。

　　追求被愛和無撫慰是自我迷戀的一種我相。人如果一味追求被關愛，自己就會愈來愈懦弱而振作不起來。追求被愛而不能愛人，將使自己的心智退化，終致喪失了醒覺的能力。關愛別人是健康的人格所散發出來的能力，禅者稱它爲慈悲。人唯有解脫自戀性的我相，才能使自己安穩成熟，産生慈悲心，能給別人快樂，拔除別人的苦難。追求被呵護的結果，使自己更覺渺小，心智不斷的萎縮。不過，每一個孩子都需要足夠的愛與安全感，才可能接受生活的曆練，在心智上不斷成長，從而發展出關愛別人的能力。

　　悟就是要從自我中心(我相)、對別人的偏見(人相)、不合理的抱負水准(衆生相)和錯把人生當做永恒(毒者相)中解脫出來，看清生活的本質，更看到“那一朝風月”的生命，只是昙花一現。而人生之美就在那“一現”所賦予的豐富有意義。它的意義在于生之實現，而不在“我”的執著。執著反而破壞了生活妙悅。

　　悟的主體是自己的心，就是正在生活的自己。悟的結果是從色相的執著中解脫出來，睜開法眼，看到生命的究竟和生活的本質，也看到真正的自己。禅者所謂“大死一番再活現成”便是悟的最好寫照。

　　悟的本質

　　在佛家的眼裏，一切有情衆生，無始以來一直生存在因時輪回當中。一切現象界的東西，也都脫離不了因果循環的鎖鏈。因此，禅家認爲禅的本質是“不昧因果”，而…

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