..續本文上一頁不是“不墮因果”。我們必須認清一切存在都是因果，一切色相是因果，一切智慧也是因果。所以佛陀說“因果不可思議”。能看清因果，能不昧于困果就是醒覺，就是成佛。看不清因果，被因果所牽，那就是迷惑。被因果所牽即執著于色相，結果便是造業。所以佛陀又說“業力不可思議”。
每一個人的自身就是因果的最好證據。每一個人各有不同的業力和因緣而受身、成長、受教育，各有不同的親屬和朋友等等，這都是因果的産物。連自己對自己的看法、對別人的看法也都是因果的産物。
我們的一生一直接受過去既成之因的牽動，而許多因是無從掌握的。比如說每一個人生下來的遺傳不同，環境不同，便造成在體能、智慧、能力、興趣和煩惱上的不同。在這種既成事實的情況下，第個人的因果和業力必須自己去承擔、去接納。如果有什麼不如意的地方，必須心甘情願地接納它，不要去逃避它。要懂得“不昧因果”，才能解脫那個業力，才有成功的人生。達摩所說的“報怨行”，便是勸人接納自己的種種業報，把業報當做生活的素材，轉識成智，變成了實現生活的內容。對于一個苦難的人，如果肯去承擔，含辛茹苦，他必然得到解脫，成就正等正覺。
人的一生，是由許多因果鎖鏈構成的現象。過去的動機是現在行動的因，下一步狀況是現在行動的果。知識和理念的本身也是因果，學術上的學理是事相因果關系，情感的現象是人際互動的因果關系，理性的活動是知識對知識的因果關系，羅輯的觀念是事相學變的因果關系。于是生活的本質及精神生活的提升，就在于看出因果，而不是離開因果。當我年們看到某一因果關系時，我們有了悟；人類有悟才有倫理，才有科學，才有哲學，才有美感，才有宗教，才有圓滿的人生。
悟是一個不斷看出因果關系的過程。科學家在自己的研究領域看出因果，就有了新的發現。個人在日常生活中，看到自己成敗的因果，就能改正錯誤，轉敗爲勝。在生活上時時醒覺，看出因果關系，才能不斷提升自己，邁向成功的人生。所以看出因果關系就是悟，悟的本質就看出因果。因此，佛家所說的“一切智”就是看出一切事相的因果，所以能“正偏知”。
現在有一個關鍵性的問題必須加以澄清：悟雖然是看出因果，但未必就能不墮因果，而起心造業，于是禅者有了第二層次的悟——勘破那因果的色相。禅者認爲因果的緣生只是一個表象，而不是一個真正的本體，這正如《中觀論》上說的“因緣所生法，我說即是空”，所有的色相都不是本體。
因果事實上只是表象的，所以經典上稱做“戲論”。我們不能把戲論當真實，因此，每一個人都應看透自己周遭的因果戲論。看清自我意識或自觀念，只有集別人對自己的看法和反應的結果。它的“因”是別人對自己的反應和態度，“果”是采集別人對自己的觀感來當做自己。我們的自我意識只不過是因果緣生的“戲論”，它只不過是“真我”的影子而已。
如果我們以“法眼”去看那影子，你會發現人生如戲。所謂自鳴得意、自卑消極、惶惶不安等等只不過是你自己的影子。或者說，現在的你正像在戲臺上演戲的演員，你只是在扮演那個角色，而劇情中的喜、怒、哀、樂畢竟是戲，我們雖然要演好自己的角色，但它畢竟不是真正的自己。
生活就是扮演現在的角色，由于你能看出這是一場因果，一句正在上演的戲，所以要高興地演好自己的角色。在表象世界裏，無處不是舞臺。你要認清生活的關鍵是你要把那人個角色演好，而不是要計較演什麼角色。演醜角未必比演皇帝不喜悅，在一句戲裏，在大明星通常演的是醜角或苦難的英雄，而不是演皇帝。
人不可能逃避因果的鎖鏈，但可以不昧于因果，從而承擔因果，過實現的生活，這時一切煩惱和障礙也就自然消失了。《六祖壇經》上說：
“佛法以心傳心，
皆令自悟自解。”
禅者從身心起悟，看清我相只是一個因緣的假合，而不是真正的自己。當真我能醒覺過來去看那個戲中的我時，自己有了覺悟。
禅者必須配合參禅，因爲上述的禅悟只是一個入門的淺悟而不是徹悟。一個禅者每天一有空，便提起話頭參禅，他參“那個扮演苦難角色的是誰”的話頭；他參“那個念佛的人是誰”的話頭；參“那個擁抱著煩惱不放的人是誰”的話頭。日子久了，他自然看到真正的自己，而不是擁有財富和聲名的自己，不是掌有權勢地位的自己，不煩惱苦難的自己。這些因果色相被你看清了，看透了，你就看到自|由自在的自己。
參禅不一定是禅坐禅，而是行、住、坐、臥都可以參。得意時參“那個別自鳴得意的是誰”，並照承話頭(專注說這句話的源頭——自己)，失敗時參“那個失敗落魄的是誰”，並照顧話頭；當你發現它只是一件戲服，一件你的外衣時，便不會被成功、權力、地位、財富沖昏了頭，也不會爲一時的失敗，挫折、苦惱和優傷而失敗而望，你會更如實地過實現的生活。
悟是頓的，是刹時的發現；這必須配合漸修，漸修就是度。《六祖壇經》說“自悟自度”。悟是看清，度是行動，沒有行動的悟稱不上徹悟；自度就是六度，又稱爲六波羅密，它的內涵包括布施(幫助別人、尊重別人、給別人喜悅都是布施)、持戒(好的生活格律)、忍辱(寬容)、精進(積極地努力)、禅定(不被境界色相所欺)、智慧(徹悟)。這六度漸修，究竟還是以徹悟爲終目標。
現在我們可以歸納出禅悟的程是小悟——漸修——徹悟。這個過程是從迷到覺。迷時必須有禅師指點，悟時則由自己自悟自度。所以禅宗六祖慧能說：“迷時師度，悟時自度。”佛陀 在《湼盤經》上說：
“一切衆生，
不因諸佛菩薩真善知識方便指授者，
終不能得；
若言自和者，無有是處。”
禅的傳心就是一個方便指授，它是佛陀在拈花微笑中傳遞給世人的。他所傳的就是作開每個人的“正法眼”，去看清自己的一切。打開法眼的是佛陀的指授，去看清因果鎖鏈的就是自己的悟性。
現代生活之中，物欲的刺激很多，價值觀念紛歧，彼此之間又是忙碌，又是競爭，一天到晚生活在緊張的氣氛之中。由于現代人普遍重視相互比較，彼此較勁，所以對色相的執著也就特別嚴重，久而久之，自己迷失了生活的方向卻不自知，一頭栽進權勢、名利和物欲的貪求。結果自己雖然衣食無慮，但是心裏頭卻非常貧窮，因爲貪婪使他感受到匮乏，感受到精神生活上的彷徨、乏味和無奈。
于是，我們必須試亮自己的法眼，有禅觀去勘破一切色相，看到真正的自己，看到那正在演戲的自己，然後才有所醒悟。這個醒悟，讓我們能真正接納自己，實現自己，過著喜悅自在的生活。
禅悟的法門
參禅是觸動自己開悟的方法。參禅就是觀，是由自己去看自己，就在那跳出來看自己的刹那間，觀照到生命微笑的禅機。他看到“甚深”的精神層面，他看真正的自己，也看清了自己旋入煩惱和苦悶的因果。他發現了一個事實；當自己執著在色相裏躍不出來時，就是迷失，就會産生腐蝕心靈和破壞心理正常動作的叁種毒素——貪、嗔、癡叁毒。它使自己頓失快樂，造成心理壓力和懼怕。
禅悟就是要看出這個人生最深妙的因果鏈，從因果鏈中解脫出來，不昧于因果，獲得心靈的自|由。于是達到悟所必須的參禅法門，成爲禅家重要的課題。參禅是要生日常生活之中，一有空便參禅，所以古人說：
“行也參，坐也參，
語默動靜悉皆然。”
在工作之余可以參禅，在公共汽車上也可以參禅，在睡前、散步、靜坐中更好參禅。
參禅要從“疑情”開始，禅家說：“有疑便是禅，無疑不名參。”有了疑情才能使自己從中看出究竟。疑情就是一個境，一個由因果所構成的境。參禅就是要從境中看出如如的真我，從而解脫煩惱，看透色相的障礙。
從心理學上來看，要消除煩惱或破除色相的執著，需從煩惱的原因著手。無信所論采用的方法是心理分析、認知治療、行爲治療等等，莫不從消除煩惱的原因開始。這種心理療法有其一定的效果。禅顯然不同于心理學的治療法或拯救法，禅不去理會原因是什麼，或煩惱的性狀是什麼，禅的重點是人，在禅悟的過程中，人看清了自己，從色相的執著中走出來。這就是唐朝馬祖道一所指的：“馬車不走了，要打馬而不是打馬車。”
禅是單刀直入參透疑情，直截了當從紛亂的塵勞中走出來，從無明與煩惱中解脫出來。這正是荼陵郁和尚所謂：
“今朝塵盡光生，
照破山河萬朶。”
禅者認爲生活是自己與境之間的互動作用，境包括外在的環境和內在的心境(情緒、情感等)。心理學在處理生活適應問題時，大抵從境的改變著手，這似乎是被動的。被則不然，禅在于喚起一個人，從那個令人困擾的境中醒覺過來，走出來。所以禅是主動的，徹底的。
爲了引發人的醒悟，就必須面對一個疑情。疑情促動一個人對自己的尋思。禅家自從永明延壽禅師以後，就比較少參公案，而改參“念佛者是誰”，這就是疑情。參禅者先念兩叁聲“阿彌陀佛”，然後參這一句“念佛者是誰”，只問念佛的那個，而不是左思右想去打答案；是要看那念佛的人，那個源頭，究竟是誰。現在的自己是從因緣中形成，它只是過被造物，是一個自己的影子，在看透那刻板僵化的意識、自我概念頭和偏見之後，看到自己從那深處走了出來，那就是我看到我。
當代禅宗大師白聖法師(發國七十八年圓寂)，在其所著《禅學方便譚》中寫下自己初學禅寺，善知識的方便開示說：
“你們初發心的人，總是覺得疑情得不起，功夫用不上，毛病就在不能忘我。我今天來教授你們起疑情的方法。你們先將兩眼閉上，傾心聽我說，我說什麼，你們便想什麼，一一依我所說做去，保證你們立刻會用功夫：(少停)你們首先觀想自己的身體，已經生病死去了！(少停)已將你的屍首，送到火葬場用火焚燒了！(少停)現在所剩余的一此骨灰，又把它磨成微塵，被一陣大風吹散盡了！(少停)你們現前什麼都沒有了，一物存在都不可得。正在此“一物都不可得”的時候，你們與我同聲念一句佛號：(少停)“阿彌陀佛”！這時，馬上“回光返照”，看“這念佛的”是什麼？(少停)你們的疑情有著落嗎？如有著落，就依此參究下去，這便是做功夫的入門處。”
白聖大師接著說：“當時聽到裏，忽然疑情現前，身心雙忘，從此不再悲傷功夫之難用了。以上是初學起疑的方法，後來也依據樣畫葫蘆，告訴給一般初學的同參，都認爲很有效驗。這種起疑的方法，全是爲初學的人而說。若功夫會用，根本就用不著這一套，只要在“念佛是誰”四個字參究就可。若功夫用得純熟一點，只在參“是誰”二字，疑情照樣提起，及至功夫有進步時只有一個“誰”字，也就夠你終身參究了。”
疑情使我們面臨一個追問“究竟”的問題。它引導自己看到自己，看清一個一切具足本來自在的自己；富裕增添不了它，貧窮減少不了它，名望不能使它光彩，低微不能對它貶抑；所有現象界的東西都僅是它的影子而已，都是它的戲裝，真正重要的是穿戲裝的那個自己。他具足一切而不屬于任何一切，那是一個圓滿的空“性”。這個空性是可以知會不可以證明，任何可以證明的東西都是形而下的影相。所以在佛學上稱做“證自證”，也就是說，如果一定要去證驗的話，那只好用空性來自證空性。它是心的最完美、最高層次的“本來面目”了。
醒覺使自己看到一切影相，看到自己的影子，也讓自己接觸到空性，所以醒覺就是悟入的“切口”。在這“切口”處我們看到了一邊是屬于影塵或影相的世間法，一邊則看入了永恒的空性。悟與覺是精神生活上得以圓滿的原因；它把世間法轉識成智，像蜜蜂采摘花蜜，而留下不受傷害的花朶，完成了釀蜜，而蜜並不屬于任何一朶花。當世間法與出世間法被覺悟銜接爲不二門時，我們既看到妙有，也接觸到真空，這就是圓滿。
禅者所修持的空門是真空妙有的。禅者認爲：固然世事無常，但是你不可能從世事之中分離出來，如果分離出來，那自己只是一邊而已，是殘缺的，非圓滿的。
禅者認爲了使人看清楚這一點，從而悟出生命的終究竟意義，便提出了“夢寐”參修法。唐朝司空本淨禅師說：
“視生如在夢，
夢裏實是鬧，
忽覺萬事休，
還同睡時悟。”
禅者認爲，睡眠時作的夢固然是夢，白天的經驗也是另一種夢。當我們沈醉在睡夢時，我們的感覺、意識、情緒、情感，是那般曆曆如繪，它對于做夢者本身而言是絕對的真實，于是在這夢的世界裏，“我”感到喜、怒、哀、樂，我覺得一切事情都是那麼真實，以致白天的一切世事，在睡夢中，相對地變成幻而不存在。換言之，當我們“存在”于睡夢時，世事的尊卑、貧富、貴賤、得失、利害都變得虛無，變得不存在了。
然而，當我們從睡夢中醒過來時，我們發現夢中栩栩如生的一切，都是虛幻。于是，我們會發現，兩者的本質都是夢，一切現象界的東西或心中的種種意識都是夢的一部分。這時，我們面臨著一個“疑情”：究竟是誰從睡眠的夢走出來投入世事的夢，又從世事之夢走到睡夢裏頭呢？你只要在這個時候念一聲“阿彌陀佛”，參究著是“誰在兩個世界裏跑來跑去呢？”這樣你會開悟的。你會發現自己生活在夢中，一切喜、怒、哀、樂、貢高和我相都是夢。這時你變得有覺性，能看破色相。雖然你離不開色相的世界，但卻使自己不那麼執著，不那麼放不下心。其實解脫的意思，正是要從這裏悟脫的，無門和尚說：
“青天白日，
夢中說夢，
揑怪捏怪，
诳□一衆。”
當自己能看出自己的心在夢中浮沈之時，自己會從“夢”中解脫出來。這時，雖然不能離開這個生活的大夢，但已不再那麼執著在夢的色相之中。自己的優慮漸漸褪去，心理壓力和緊張漸漸泯除和調伏，恍然醒覺過來，看到甯靜的自己。這似乎無關乎貴賤，無關乎尊卑；這時，便有很好的覺性去生活得喜悅自在。他看到自己、皈依自己，那是開悟了。
開悟是在真空妙有中發生的，所以它並不神秘，不屬于玄不可測的神的世界，它就在我們的生活之中，在我們的身、口、意的活動之中。當我們從“夢寐”的疑情中參透時，即刻感受到眼前一片的自|由空間，無需息交絕遊，自然恬悅甯靜；即使生活在市井之中，同樣恬淡純仆。只有禅悟過的人，才可能在優攘的世事中保持平靜；只有透過禅悟，才不致變成物欲的奴隸，從中覺醒覺來當生活的主人。
《禅·生命的微笑 第七章 頓悟與參禅》全文閱讀結束。