第七章 顿悟与参禅

　　好个安心法，

　　当阳妙不传，

　　谁知潭底月，

　　元在屋头天。

　　——宋·先覩禅师

　　禅悟是学禅的重要课题，它是见性发慧的契机。禅者所的悟，对一般学禅的人而言是神秘而不可及的。即使是学佛多年的老修禅，也多三缄其口，不愿多费唇舌，所以悟这个禅学上重要的课题，也就变得更神秘了。禅家不愿多谈禅主要有两个理由：其一是悟没有定法。它是般若的活动，没有形式，没有性状，没有色相，所以很难用语言来诠释。悟一旦用公案来说明它，就受到限定，而变成以限定性的特例反去解释一个千变万化的精神世界。另一方面，如果要对悟的意识活动历程或现象加以阐述，则又非常花工夫，必须对《楞伽经》、《解深密经》、《唯识三千十颂》、《唯识论》等有所了解，否则即使禅者为你工作了解释，也无从知晓。

　　禅者不愿多谈“悟是什么”的第二个理由是“言语道断，心行处灭”。悟是一个人在生活中发现圆满的自处和回应之道。它是一种即知即行的能力，而不是知性的概念或知识。对于精神生活而言，知性的概念是没有用的，知和行不能一致的知识只是一种虚幻。知识在处理一般的生活事务有用，但对于精神生活而言，则起不了大作用。你可以用许多科学的知识处理生产、市场和管理方面的问题，但却很难用科学知识来使你快乐、欢喜和看透生命之道。

　　也正因为如此，人们可能阅读许多促进心情快乐的知识，但仍然不快乐。许多人都知道凡事不要紧张急躁，但总是无法自制；大家都晓得待人要宽厚，但是心地仍旧那么狭隘。所以说，对精神生活而言，我们需要的是智慧，是从悟中所发出的即知即行的能力。

　　禅者不希望他的弟子只接触知识，而是要弟了进一步去发慧，要有实际开悟的能力，才能圆融适应多变化的人生。禅家认为，在精神生活上花时间去讨论，跟说食不饱一样没有用。我们不难了解，现代人都知道四维八德是什么意思，国民中小学生也多知道：礼是规规矩矩的态度，义是正正当当的行为，廉是清清白白的辨别，恥是切切实实的觉悟；把它记诵在心，考试时也都会写，但是社会上却普遍存在著不守法、不相互尊重和缺乏公德的现象。这是为什么呢？那是因为他没有悟，不能够真正“箸乎心，布乎四体，行乎动静”。禅家认为，由虑而知和由思而解的知性化概念，都是“鬼家活计”，不能使人在精神生活上走上光明之道。所以禅者认为“言语道断，心行处灭”，语言所传递的东西，在精神生活上，不容易达到真正改变气质、解脱烦恼和得大自在的心目的。

　　禅家所以强调“不立文字，直指人心，见性成佛”的原因，显然不是因为禅悟的神秘不可测，而是悟这件事情，无关文字，这是一种内在自发的自我省悟过程。因此，悟不是知性的讲解所能心领神会的，而是自己从世事无常和如何才是圆满的精神生活等“疑情”开始，经常参契，日日参契，积小悟为大悟，由大悟而彻悟，从而度脱一切烦恼障和所知障，展现如如自在的生活。

　　然而，我们毕竟要问，禅者是否就不使用语言文字呢？这也不然,否则中国禅宗为什么留下偌多的典籍文献呢？关于这个问题，我们应该有一个正确的认识：禅的基本理论是需要知晓的，但是悟却要超越“知晓”或“理论”。对禅的认识可以使用语言文字，但是证入禅的中堂奥，则靠自己身体力。当然，要悟入禅的世界，发现妙悦纯净的精神法界，必须对它有个基本的认识，然后，依照这个蓝图，去发现属于自己的宝藏。说明禅的基本概念，禅者称它叫“假立名相”，它不是禅的本身。禅要从假立的名相和解说中去努力，去自悟自度，而不是停留在知解之中，成为讨论的文字“戏论”。

　　在禅的实践历程中，“戏论”是绝对要避免的，所以经上说要“善灭诸戏论”，要做到“离言”才能看入“法性”。《解深密经》上说：

　　“圣者以圣智圣见，

　　离名言，

　　故现正等觉。”

　　于是，我们要很谨慎地去了解禅悟是什么，同时要时时提醒自己，所接触的只是名相文字。我们即使完全的理解和牢记在脑子里，也只是一个虚幻的知性作用。它不是禅悟的本身。我们不能把图片当实际的东西，不能把蓝图当实在。

　　有了以上基本认识，现在我们要从禅的有关文献中去撑握，支勾画出参悟的蓝图和方位。在这一章里头，要说明的有：悟的主体、悟的本质和悟的法门。

　　悟的主体

　　禅是人类高层次的心智活动所发展开来的精神生活。它不是知识，很难从学习某些教材中获得；它是内在的省发作用，就像拉开窗帘看到青山绿野一样，必须亲自去看。星云大师说：

　　“禅是悟的，不是学的；

　　知识可以学，禅不可以学；

　　禅悟是从自然中流露的。”

　　既然禅是悟的，那么就要自己来悟，这便是“自悟自度”了。自悟一定有一个悟的本体——自己。因此认为自己似乎就是学禅的起点行为，同时也是终点目标。悟由自己出发，清醒地看到自己。他发现自己与周遭环境的微妙关系，自己与色身之间的关系。这微妙的关系，就像后者看清了前者，然后发现谁是主，谁是客，而主客又亲切地“不二”(不发生疏离感)。这意味著一个“如如的自己”(如来)的诞行，这如如的自己，既是悟者自己，又是透过悟而看到自己。这正是洞山禅师在渡船看到了自己的倒影，而恍然大悟倒影并不是真正的自己，真正的自己是“正在看那个倒影的人”。

　　对生命的彻悟，必须由自己亲自体验，不可能假手他人。知性的了解并不能带来彻悟，因为那只是一个知性的概念。禅宗有一则故事说，唐朝的香严，原先与沩山同师百丈禅师。后来百丈圆寂了，香严还没有悟道，便追随沩山，拜他当老师。有一天，沩山对他说，你到现在还没有悟道，生死事大，你要自悟自度才行。现在我考问你，“请告诉我，在父母未生前你是什么？”香严茫然不和所对。他回到房里，找遍经典，找不出个答案。于是他很感慨的说：

　　“画饼是不能充饥的。”

　　他曾屡次去讲沩山指点这个答案，说破这精神世界的秘密，但是沩山总是告诉他说：

　　“如果我为你说破，将来你一定会骂我。无论如何，我所说的是我的开悟，跟你又有什么关系呢？”

　　对的，沩山的开悟并不是香严的开悟，沩山的生命实现不是香严的实现。这时，香严失望极了，他想到自己可能与禅无缘，于是拜别了沩山，想当一位四处化缘的乞食僧。有一天，了行脚路过南阳，便在慧忠国师的遗迹住下来。他耕作锄草之间，偶尔抛了一块瓦砾，击中了竹子，发出清脆的声响。他在亲闻音声之间，恍然大悟。于是沐浴更衣，遥拜沩山说：

　　“师父啊！你的恩胜过父母，如果当时你为我说破那个秘密，我那有今天呢？”

　　香严用他自己去听、去看、去品啜生命实现的喜悦。他所看到的正是禅家所谓：

　　“诸法从本来，

　　常自寂灭相，

　　春至百花开，

　　贡莺啼柳上。”

　　生命就像花朶一样，只有绽放著自己本有的特质才美，才有属于自己的芳香。造作地洒上香水，不但破坏了原有自然，而且还否定自己独一无二的尊贵资质。所以，洞山禅师提醒我们：“切忌从他觅，迢迢与我疏。”造作与贪婪的追求会使自己迷失，偏离常道，走上歧路。人只有透过肯定性，放下一切伪装和占有时，才真正看到了自己。

　　每一个人都有一个我相(自我概念)，那就是自己影子。它从别人对自己的态度中归纳而来，从外界对自己的褒贬之中投影而来，从自己跟别人比较中显露出来。影子虽然不是自己，但只要活著一天，影子却也永远跟著自己。但是，你要认清它，它毕竟不是你，千万不要因为阳光下有自己鲜明的影子而自鸣得意，也不必因为阴雨看不到自己的影子而难过。当你看出一点时，便容易看到真正的自己。

　　人们为了尊严，才开始造作，争权夺利，并为自己戴上假面具。为了维护尊严，才有了报复、愤怒和集体屠杀。尊严似乎是美好的我相，但是为了这个影子，人们不但丧失了快乐，而且招致无尽的苦痛与灾难。人不是不可以有尊严，只是刻意去追求它时，尊严也就扫地。

　　追求成功和利益是我相的本质，维护名誉和权威是我相的作用。绝大部分的人都想占上风，都要追逐别人的掌声，都希望获得大家的喝采，甚至希望名留青史，掌握大局。胜利的幻影促成了野心，以强者自许导致自我迷恋，这就是人类的罪业和苦难的根源。

　　追求被爱和无抚慰是自我迷恋的一种我相。人如果一味追求被关爱，自己就会愈来愈懦弱而振作不起来。追求被爱而不能爱人，将使自己的心智退化，终致丧失了醒觉的能力。关爱别人是健康的人格所散发出来的能力，禅者称它为慈悲。人唯有解脱自恋性的我相，才能使自己安稳成熟，产生慈悲心，能给别人快乐，拔除别人的苦难。追求被呵护的结果，使自己更觉渺小，心智不断的萎缩。不过，每一个孩子都需要足够的爱与安全感，才可能接受生活的历练，在心智上不断成长，从而发展出关爱别人的能力。

　　悟就是要从自我中心(我相)、对别人的偏见(人相)、不合理的抱负水准(众生相)和错把人生当做永恒(毒者相)中解脱出来，看清生活的本质，更看到“那一朝风月”的生命，只是昙花一现。而人生之美就在那“一现”所赋予的丰富有意义。它的意义在于生之实现，而不在“我”的执著。执著反而破坏了生活妙悦。

　　悟的主体是自己的心，就是正在生活的自己。悟的结果是从色相的执著中解脱出来，睁开法眼，看到生命的究竟和生活的本质，也看到真正的自己。禅者所谓“大死一番再活现成”便是悟的最好写照。

　　悟的本质

　　在佛家的眼里，一切有情众生，无始以来一直生存在因时轮回当中。一切现象界的东西，也都脱离不了因果循环的锁链。因此，禅家认为禅的本质是“不昧因果”，而…

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