..續本文上一頁樣看來，這個暑假未曾閑散過。”
仰山接著也問老師，在暑假期間，做些什麼事。沩山說：
“我白天吃飯，晚上睡覺。”
仰山聽了便說：
“你這暑假也沒有白度過。”
才說過話，仰山覺得自己說的話帶有諷刺性，于是在窘態中不自覺地咋了舌頭。沩山看到仰山的窘態，便責備他說：
“爲什麼你要看得那麼嚴重呢？”
生活之中，不可能沒有錯，不可能沒有挫折，更不可能沒有失敗。錯可以改，但不必自責；挫折可以挽回，但不可以喪志；失敗可以獲得成功的經驗，但不可以灰心。不自由的性情，使一個人變得不知所措，信心盡失，自由之心蕩然不存。
禅師隨時隨地爲弟子解縛，而弟子們最普遍的束縛則來自于世故和拘謹。唐朝有一位俗家弟子去拜訪趙州禅師，由于忘了帶禮物而很介意的說：
“我空著手來，真不好意思。”
趙州便對他說：
“那麼你放下來吧！”
這位弟子更不安的說：
“我沒有帶東西來，怎麼放下呢？”
趙州又說：
“那麼你就帶著吧！”
趙州要弟子“放下來”的是拘泥和俗態，要真正的自由，不要爲雞毛蒜皮小事而障礙大好的生活智慧。
人總是看不開才惹來許多情緒上的因擾和思考上障礙。自信心差的人，總要高估困難的程度；不自在的人，總是覺得別人正在大交頭接耳地批評著自己。這樣的人，不可能對自己的生活作主，在做人做事上也不能有所承擔。
自由的心靈還包含著生活的戒律。能嚴守戒律，就能使自己免于種種誘惑，維持著平穩的生活步調。對禅者而言，戒有如珍寶。佛陀把戒比喻爲渡河的木筏。套用《尚書》的說法：“人心惟危，道心惟微。”只有戒律才能保證道心不斷的增長。因此，戒律是用來培養自由心靈的工具，而不是生活的最後目標。禅者強調“戒而無戒”，充分說明了戒律是爲了培養心靈的自由。佛陀圓寂之前告誡弟子們，要以戒律爲師，因爲戒律確能預防物欲所奴役，從而培養金剛一般的自由心志。
現代人是不重視戒律的，因此往往藉自由的說辭而爲欲爲，恣意放縱。大家對燈紅酒綠，聲色犬馬，已司空見慣；對于名利與權勢的追逐，幾乎到了狂熱的地步。在外表上大家都說那就是自由，但是他們的內心卻在掙紮著，因爲他們已被物欲完全的套牢，失去自由。
臨濟禅師說：“諸方火葬，我這裏活埋。”這句話像是對著現代人所作做的一次棒喝。現代人應該警覺到：如果不是把種種障礙自性的塵勞火葬活埋，不收斂向外追逐的貪婪和瘋狂的追逐欲望，畢竟還是要作物的奴隸。火葬貪、嗔、癡即是空，活埋煩惱障也是空，空下一切障礙，任心志自由清醒，便是禅家心傳智慧。
無所住的禅法
我們的思想、情緒和情感，乃至生活的全部內容，都要從心裏頭投射擊出來的。比如說，你正在欣賞山光水色，那是透過你的心；你正爲一點小事而發脾氣，那也是透過你的心；你在刹那之間悟了，那也是心的作用。所以禅家說“萬法唯心”，人只有透過見性的功夫，才能使心甯靜，保持平衡，發出光明積極的智慧。
禅不是教我們守空修定，而是要我們從安定清醒中發慧；它引尋我們在生活中表現和諧，而破除心中的愚迷和障礙，流露出純真活潑的生活態度。
一般人的生活態度，大別可分爲兩種型態。第一種是實現型，他們經常保持心靈的自由，較能認清事實，接納事實，能清醒的面對生活，所以是積極的。第二種是防衛型，他們懼怕失敗，擔心自己被別人遺棄，時時處于防衛的態勢，所以有了種種造作和煩惱。實現型的人顯得樂觀，不會被困難難倒。防衛者顯得悲觀消極，他的心裏不斷投射出多愁善感的意識，讓自己陷于煩惱的泥淖。禅就是要我們從許多虛幻與執著中走出來，讓自己活得純真，顯露出光明的創造力，做一個實現者。《金剛經》上說：“應無所住而生其心。”人類只有透過真誠，打破虛幻與執著，心靈才得到自由，從而流露出生命的智慧。
禅宗第六祖慧能，在未出家以前是一位樵夫。有一天，他在市鎮上聽見別人頌經，聽到“應無所住而生其心”時，心裏就開悟了。後來，他千裏迢迢到黃梅，拜弘忍當老師。只短短的八個多月，就得到弘忍傳付衣缽。叁更爲他說法，所說的也是《金剛經》的精義：應無所住而生其心。于是慧能大悟，真正體驗到“一切萬法不離自性”，有感而發地說：自性本來是清淨的，我還追求什麼呢？自性本來一切具足的，我還要添加什麼呢？自性本來就平衡不動搖的，我還要攀緣什麼呢？自性能生萬法，具有無量的潛能和創造力，我還要造作什麼呢？很明顯的，慧能所指出的自性，就是一個活潑純真而有智慧的自己，而不是經過欲望薰染，執著在物欲中的種種虛幻。
自由的心靈是一切創造力的根源，也是一個人能否民胞物與的關鍵。現在是一個開放的民|主社會，人們必須靠著互相尊重與了解才能有好的溝通。彼此之間必須放下自我的心中的我相，才可能真正做到民|主。
企業經營必須從“無所住而生其心”中發展正確的導向。馬紀壯先生是一位頗有禅味的人，在他擔任中鋼公司董事長時，有一天夜晚，他邀幾位主管到煉焦爐房頂上談天，那兒氣溫高達成攝氏四十多度，應激的主管們熱得煩躁不安，他自己卻氣定禅閑，談笑風生。馬先生苦心孤詣的安排，聽說就是要主管們暫時離開自己的立場，親自去體驗一下勞工難苦工作的實際狀況，以促進他們體恤部屬的辛勞。
當一個人一味從自己的立場去思考問題時，就一定會出現肓點。如果能從自我中心中解脫出來，就能真正做到人和，而掃除盲點，所以說和爲貴。佛陀揭示“六和”：所謂身和是指人生而平等，口和是指良好的溝通，意和是指目標相同，戒和是指好的生活和工作習慣，見和是能接納別人的意見，利和是指同享其利。這“六和”正是現代人所最需要的智慧，有了它，勞資對立就能化解，政|治運作才有適切的興革和進步。
人類最高的智慧是沒有成見，最了不起的品格是不被物欲所牽。人有了獨立自由的心智，便已睜開“法眼”，能清醒地看清一切，看清前途的道路。唐朝洞山禅師是雲岩禅師的弟子，有一天洞山雲岩說：
“老師，請你把眼珠送給我好嗎？”
雲岩說：
“你自己的眼珠那裏去了呢？”
洞山說：
“我沒有眼珠。”
雲岩淡淡的一笑說：
“要是你有眼珠，該怎麼辦？”
洞山停了一會兒說：
“事實上，我要的不是眼珠。”
這時雲岩忍不住洞山的反覆無常，便大喝一聲，把他趕了出去。但是洞山一點也不驚慌，反而平靜誠懇的說：
“老師！出去是可以的，但是我沒有眼珠，看不清前途的道路。”
這時雲岩用的摸著自己的心，說道：
“這個眼珠不是早說給你了嗎？怎麼會看不到！”
洞山聽定了老師這段指引，恍然大悟。禅家認爲，自由的一顆心是法眼，不被成見面和欲望蒙蔽的自己就是如來。人只有洗淨自己的一切法塵勞和無明，才能徹底的醒覺，披露光明的自性。
禅無非教人放下貪婪、成見、偏見和我相，甚至連過去時去所學的和識也要放下。這樣才能讓自己的創造力發揮出來，作理性的判斷，作清醒的回應，故六祖慧能說：“一切般若，皆從自性而生，不從外入。”這句話不正是他對應“無所住而生其心”的注解嗎？
洗淨無明
人，爲了博得別人的掌聲，所以要使勁去討好別人，爲了表現自己的優越感，所以要汲汲于鑽營，甚至沽名釣譽，爲了維護虛榮，所以要強作體面；爲掩飾自己的無知，所以要不懂裝懂。人愈想擁有尊嚴，維護體面，就愈失去生活的純真；愈想在別人面前建立好形象，就愈容易迷失自己，否定自己，造成心理矛盾和困擾。更嚴得的是失去生活的自由與創造性。
人爲什麼在去討好別人、鑽營、沽名釣譽、掩飾自己的缺點呢？這很簡單，那是由于不安。就心理生活而言，愈是不安，就愈需要爲自己濃妝豔抹，把自己包裝起來，第天帶著一個面具，生活在虛僞與疏離的心理狀態。最後，終致感到生活得毫意義，沒有自由，而且覺得生活是一種沈重的負擔。
討好別人的人堅持不了原則，維護不了正義，就不出真心話，肯定性很差，總是在看人眼色的情況下，表達意見。經常壓抑自己，不敢直截了當的就出自己的看法和純真的情感。討好的生活態度，使一個人常常在委屈自己，或者經常感到自己正負荷著沈得的壓力。這對于個人的精神生活造成極大的損害。
自大也是一種不安的反應。自大的人把自己膨脹到足以淩駕他人，愛誇耀自己，愛批評別人，聽不下別人的意見。人一旦自我膨脹到唯我獨尊的時候就是獨夫，是失去智慧的殘廢者，其結局是瘋狂。
禅告訴我們，人必須把覆蓋在真我之上的虛僞面具撕下來，這樣才能生活得輕松和自由，顯露出朝氣和活力。唐朝洞山禅師說：
“洗淨濃妝爲阿誰，
子規聲裏劫人歸，
百花落盡啼無盡，
更向亂峯深處啼。”
這首偈子可以說是一首喚醒人類心靈的好詩。洞山告訴世人，必須洗去心中的種種虛妄，要如如實實地接納自己，不必討好別人，也不是自大狂妄，而是要依真我去生活。人應該像社會杜鵑鳥的啼叫聲“子歸！子歸！”一樣，回歸到真正的自己，把種種的名譽、權勢、地位和高下的觀念抛開。這些誘人的虛妄心一旦放下，才能體會到“若無閑事挂心頭，便是人間好時節”。
人所以發展出種種攀緣和虛妄，是由于不安。不安則源自不能接納自己，不能接納自己是由于相互比較。人一旦活在比較之中，就會執著，就會固執已見，就要就自己比別人強。好強爭勝的自大和隨之而來的種種心機，使自己心胸變得狹隘，眼光短小，見識淺陋，所以人必須把自大的我相去除。《莊子》秋水篇上有這麼一段故事說：
秋水到來的時候，所有的小川都流注到黃河裏去，河流因而闊大，而岸隔著遼闊的河水，遠到看不清對岸的牛。河神喜歡得很，以爲自己是全世界最壯美的了。他沿著河流向東走，一直來到了北海。他向東眺望，連水的邊際也看不見。于是他望著海神感歎地說：
“俗語說，飽學了知識就以爲也不如自己的，就是我了。過去我不敢相信，竟然會有人 小看仲尼和輕視伯夷的高義；今天，看到你的廣大無袤，我才相信此話不虛。唉！要不是來到你這裏，那我就危險了。我一定會被智者所鄙笑了。”
海神說：“井裏的魚是不可能和他談大海的事，因爲受了地域的限期；夏天的蟲子不可能和他談冬天冰凍的事，因爲受了時間的障礙；偏狹的讀書人不可能跟他討論大道理，因爲受了觀念的限製。現在你擺脫了河岸的限製，看見了大海，就知道自己識淺，這樣就可以和你談談大道了。”
海神和河神的對話內容，無非是要放下自我中心的心態，放下自以爲是的偏見，放下自己比別人好的觀念。這樣，心理生活空間豁然開闊，那就有了性靈的自由，有了開朗的胸襟，有了謙虛的好學精神，有了不被物欲所動的如如之心。
因此，人類最忌諱的就是自我中心所衍生的心機和偏狹的成見，那就是禅者所謂的煩惱和無明。佛經裏頭，有一則有趣的故事。據說佛陀有一次說法時，有一位女子坐在他的身旁入定了。文殊菩薩就好奇地問佛陀：
“這位女子爲什麼能在您身旁就座入于叁昧，有智慧第一之譽的我，爲什麼卻不能呢？”
佛陀回答說：
“你把她從定中引出，自己去問好了。”
于是文殊菩薩就繞此女子叁匝，並鳴指開靜。這位女子卻無所動。交殊甚至把她托至梵天，盡其神力，都不能使她出定。佛陀便說：
“現在就算有百千個文殊，也沒有辦法使她出定了。如果一定要她出定，在下方世界，過四十二恒沙國土，有一位岡明菩薩卻可以辦得到。”
不久，岡明菩薩從地湧出，向佛陀作禮後，便至這位女子前，鳴指一下，她馬上就出定了。在這個故事中的岡明就是無明，它能破壞禅定，障礙智慧。它導致人類喪失心靈的自由，而沈醉于各種心機、執著和虛僞。
禅者告訴我們，要淨化自己的意識，才能發現真正的自己。趙州禅師說：
“佛性堂堂顯現，
住性有情難見；
若悟衆生無我，
我面何如佛面？”
當自己放下“我相”時，自己就不再被不安的凡心所纏縛，不再被傲慢的貢高心所牽引，不再被防衛性的心理反應所障礙。那時，看世間一切榮華有如春天的繁花，共天花落，畢竟是無常的色相，只有一顆真心，才能獨具慧眼，看入永恒和生命的無盡悅樂。
《禅·生命的微笑 第五章 從禅定到自由》全文閱讀結束。