..續本文上一頁他們遇到錯誤和挫敗時總是找藉口掩飾，所以成功永遠屬于實現者。
一個清醒的人總是能落實現在自己的生活上。我所謂的“自己的生活”絕非自私的生活，而是了解並根據自己的性格物質、能力、體力和環境情況去生活。當一個人能了解自己的時候，就能發現自己的優點，予以發揮實現；清楚自己的缺點，而予以接納。每個人都是獨一無地二，都是高貴的，只有自己能接納自己，才有了尊榮，才有快樂。一般人很喜歡拿自己跟別人比較，愈是比較摹仿，愈是偏離自己的本質，這種生活的態度，不但抑製了自己的真正能力，同時也否定了自己求自|由、求實現的天性，那是不快樂的來源。俗語說：“人比人氣死人。”只墮入比較，就會失去清醒的生活，就會失去快樂。禅家常說：
“供養百千諸佛，
不如供養一個無心道人。”
無心道人是一個不被盛名所欺，不被財勢名利所牽，不被環境色相所蒙蔽的人。這樣一個無心道人，就是能忠于“真我”，去實現自己，過成功快樂生活的人。
因此，一個人要從虛幻的色相中解脫出來，要從錯誤的價值觀念中走出來，落落實實地生活，笃笃當當地去實現自己的生活，那時就有一種無比的充實感和快樂。這就是禅家們所說的：“無事于心，無心于事，虛而靈，空而妙”的真正意義。
心理學家舒滋(William
Schutz)非常重視個人潛能實現的重要性。因爲唯有接納自己，實現自己才有真正的快樂，並一展長才，做一個成功的人。當然，一個人也要能接納自己的遭遇，接納自己的貧富，只有接納它，了解它，才能超越于煩惱執著，保持快樂。
人本來就是快樂的，他的快樂是因爲他活著，落實地生活。根據他的因緣去實現自己的生活，沒有另外一個頭上安頭的目標，沒有旁生枝節的雜亂，那就是真正的“自在”，一種純然的自我肯定，那就是真正的清醒與快樂。
第二種清醒的本質是建立在人與人的關系上。當我們能了解別人的感覺和立場，尊重他，體諒他，接納他時，我們即刻建立了一個和諧的關系，那就是愛，也就是慈悲。這種清醒的人際關系，使我們不再想統治對方或控製對方，更不會是淩駕對方。這樣便自然流露出溫柔和平等，安穩和喜悅。清醒的人際關系建立在以下幾個原則上：
要了解自己，接納自己，去實現自己的人生，不宜跟別人比較，拿自己跟別人比較等于否定自己，那就不快樂了。
必須養成幫助別人的習慣。幫助別人不但使自己體驗到豐足感，同時可以建立和諧快樂的人際關系。
人與人之間相處的快樂，大部分建立在語言的溝通上，幾句話不投機，很可能使朋友鬧翻臉，傷了和氣。所以你一定要學習良好的溝通技巧，但最重要的是你能贊常別人。
隨緣給予別人一點方便，必能從對方的喜悅中獲得共鳴，而隨緣方便的回流，就成爲你的福氣。
記得尊重別人，能以同情心和同理心去考慮別人的立場；相對的，自己並享受到被尊重的快樂。
第叁個清醒的本質是回歸到生活上。生活的本質就是實現，而不是占有；它本身就是一種喜悅。禅家總是在工作中體驗到快樂，在行、住、坐、臥中發現妙悅。要從欣賞聽態度去生活，而不是以追求的角度去生活。一個欣賞者懂得珍惜工作的意義，懂得“熏風自南來，殿閣生微涼”的樂趣，懂得參贊化育本身的神聖與永恒，懂得接物利物生的快樂。
能落實在生活之中才能體會到快樂。禅家認爲開門推窗，觸目遇緣，都是美妙無比；窗前的一朶花使你喜悅，孩童的嬉戲令你忘優。唐朝時長慶慧稜禅師，有一天在倦起簾來見天下的時候，因爲看到窗外景物之美，忽然大悟。他寫下頌語說：“也大奇，也大奇，倦起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起佛子劈口打。”他在倦起簾子時悟到什幺呢？很明顯的，那是現成能看到，能品解到的一切，那就是生命的反映，是生活上如如自在的本身，而不是在生活之外另行追求虛幻的目標。因此，如果有人要在生活以外，去追問道是什幺，他當然要拈起佛子來警示他了。
因爲我們投注生活，所以我們才能自我肯定，醒覺到自己的存在。這個發現，使我們更懂得生活情趣，但這些情趣則須懂得“把握現成”，及時發現才行。世間事林林總總，只有自己保持清醒，才可能發現到“水清月現”的喜悅，才可能體驗“山花開似錦，澗水湛如藍”的快樂。長慶禅師有一首偈頌：
“萬象之中獨露身，
唯人自肯乃方親，
昔時謬向途中覓，
今日看來火裏冰。”
這首偈子把生活的道理說得淋漓盡致。它的大意是說：如果自己不清醒過來，投注于生活，享受生活之妙悅，做生活的主人，就不可能領會到萬物相親和諧共存的樂趣。如果生活與真我疏離，那麼就等于把過程當目的，弄錯了生活的本質，那簡直就像在火裏找冰一樣不可能。
生活透過醒覺才落實，才能體會到“一段光明，未曾昏昧”的喜悅。這樣才有“牢籠不肯住”的放曠與自在。因此，我們把生活變成手段是錯誤的，是悲哀的；當然如果把生活之外的虛幻當做目的，是錯，也是悲劇。人只有投注于生活中，才能體會到“刹刹見形儀，塵塵見覺知”的喜悅。
對于現代人而言，生活的目的和手段總是混淆不清，從而導致許多精神生活上的痛楚。比如說，人們工作是爲了賺錢，而賺錢是爲了有錢可以維生，充實生活的樂趣；工作是手段，快樂的生活應該是目的。可是大部分的人並不是生活在這樣一個清醒觀念下，而努力工作賺錢，有了錢之後再用以賺更多的錢；這中間卻忘了快樂的生活這個目的。結果一直生活在手段和勞碌之中，而不得快樂。我的意思不是教人不要賺錢，而是要注意到生活的目的性，否則會因迷失而失去快樂。
輕松與恬淡
最後一種快樂的來源就是輕松與恬淡。所謂輕是生理上處于不出力狀況，而心理上感到一種清淨悠然的舒泰。輕松可以使我的身心得到調節，恢複原有的精神與活力。因此，它也能給予一種無比的快樂。
輕松是在完成一件有價值有意義的工作時，把自己放松下來暫不工作，所體會到的快樂。因爲在那一刹那間，不擔把工作本身的壓力移開，同時還能從欣賞已完成的工作中獲得喜悅，這種輕松是完整的輕松，是最珍貴的快樂。當你完成了一個演講、一篇文稿或教完了一堂課時，總是得到既輕松又充實的快樂。每天下班回來，總是有一種萬緣放下的愉快樂。因此，輕松是與工作相輔相成，相伴存在的。如果你想享受生活的快樂，不可不勤奮工作，瑞士哲學家艾彌爾(H.F.Ammiel)說：“工作使你的生活更有味。”這並不是哲學上的價值觀念，同時也是心理學上可以證驗的命題。不過，勤奮工作只是輕松喜悅的條件，絕非它的充要條件。因爲勤奮工作者如果不懂得休閑，也會造成緊張和焦慮。
我們是一個標榜勤勞的民族，生活價值標准建立在“但問耕耘”上，所以有許多人都在拼命的工作，缺少適當的休閑，而導致緊張與焦慮。有些人甚至把休閑也當做一種活動，勉強投注于“休閑活動”上，更增加了疲勞。就我所知道的，許多人一到了星期一總帶著更疲憊的身心去上班。
輕松是忙碌的工商社會所必需的一種休閑藝術。輕松是把工作放下來，讓自己生活的節拍緩慢下來，無論你要旅行、散行、作各種運動，你一定要放下萬緣，不再去顧慮工作或惦記俗務，甚至把時間觀念也一起放下，要讓自己投注在那悠遊的情趣之中。這樣才能獲得輕松與喜悅，才能使自己充分的從另一種生活中蘇醒過來。這種蘇醒作用，不但使你快樂無窮，同時還能恢複你的活力。
輕松並非只有專程放下工作去度假才能獲得，而是在日常生活與工作中就要保持輕松。這種輕松可透過以下幾種途徑獲得：
工作的時間不宜過長。把工作分成幾個階段，中間稍作休息，伸伸懶腰，起來走動一下，容易維持快樂的心情，使你的工作更有效率。
不要急于把工作完成。急性子一定與緊張結下不解之緣，它不但無益于工作，而且有損于健康。急性子容易暴躁，造成不愉快的情緒。
平常說話和走路要保持輕松，不要把嗓門提得太高，也不要讓自己走得太快。
你要深通聊天的藝術，多問少說，保持興趣與聆聽，使你覺得輕松有趣。
身體疲倦時運用腦筋，用腦疲倦時應運動一下身體。
此外，你可以學習靜坐，它有助于身心的松弛。你也可學習禅觀，收斂眼、耳、鼻、舌、身之根，專注于觀看眼前的靜物，遠方的花樹山色，天空的白雲、彩霞。它使你渾然忘我，得到清靜與喜悅。宋朝法雲禅師說：
“秋雲秋水，
看山滿目，
這裏明得，
千足萬足。”
喜悅和快樂就建立在這“千足萬足”上。
其次，恬淡也是快樂的根源。恬淡就是不貪婪的意思。輕松顯然是要從少欲中獲得，因爲多欲的人總是把自己弄得疲憊不堪。恬淡所以是一種美德，正因爲它不是懶惰，不是消極，不是不工作不精進，而是懂得在生活上知足少欲。一位恬淡者，絕對不被過度的物欲所牽，不會成爲欲望的奴隸，也正因爲如此，他能保持著清涼的心境。
對忙碌的現代人而言，輕松是很重要的。特別是經過一天辛勞，晚上回到家裏，最好能有洗滌塵勞的機會。這時坐禅可能是最簡便，最能有效消除疲勞的方法，因爲它能徹底纾解你的緊張，讓自己沐浴在“凝然萬慮忘”的輕松狀況。唐代南臺守安禅師說：
“南臺靜坐一爐香，
終日凝然萬慮忘，
不是息心除妄想，
都緣無事可思量。”
只要每天晚上抽出一點時間，靜坐一兩則，身心自覺泰然。在無事思量，萬緣放下時，不但所有塵勞自然解除，可以沐浴一番輕松喜悅，同時也可以透過禅定，發現清妙自的真我。
現代人無時無刻不在追求快樂，但卻被追求快樂的貪念壓得透不過氣來。我們不斷向外追求物欲的快樂，但卻疏忽了真正的快樂是知足。我們用盡心思想獲得最多的快樂，卻沒有注意到“風動心樹搖，雲生性起塵”，而帶來許多煩惱與不快。
快樂不是追求能得到的，也不是用名利財富以換來的。它是一個人的主觀意識狀態，而不是尋求刺激亢奮的結果。因此，唯有你才能決定自己的快樂。而快樂的法門，就禅家的觀點來看，又何其簡單：從虛幻的生活中醒覺，去過實現性的生活，真心而行，自然豐足自在，快樂無優了。
《禅·生命的微笑 第四章 禅的悅樂》全文閱讀結束。