第叁章 純真便是自在

　　樸落非他物，

　　縱橫不是塵，

　　山河及大地，

　　全露法王身。

　　——宋·洪壽禅師

　　禅的宗旨就是見性。見性不是看到什麼自性，而是自然地流露出生活的種種妙悅自在。如果把見性當做看到自己有什麼，那是錯誤的。把自己視爲一個被發現的對象，並非真正的見性。見性是很自然地呈現了自己，流露出自己的純真。

　　禅所謂的圓融即是純真。人不在于使自己成爲特別的樣子，更不在爲自己塑造一個典型。圓融表示自己確能無所障礙，無須依賴，無所執著的自在和安祥。唐朝道吾禅師說：

　　“樂道山僧縱性多，

　　天回地轉任縱他，

　　閑臥孤峯無伴侶，

　　獨唱無生一曲歌。”

　　這裏所謂的縱性不是放縱，而單純地依照自己的根性因緣，別無追逐，沒有執著，無礙地和光接物，那是經過一番淨化之後，存留的純真。只是依照純真的自己，任運放曠地生活，像“孤峯無伴”一樣，沒有比較，沒有模仿，沒有競爭，沒有成見和對立，這樣才把無明和塵勞洗去，才把成見和怨怼調伏。這時才能唱出“無生”(沒有追逐和貪求)的生命之歌。這首生命之歌就是真空妙有譜出來的。

　　真空妙有

　　禅家對生命的態度，常以“萬古長空，一朝風月”的禅詩來比喻。它道盡了生命的現象：真空妙有。因爲人生不過幾十年歲月，再長壽也只能活一百來歲。人畢竟是要死的，所有的努力和執取，乃至軀體色身，都要隨著死亡而消失。所以佛陀說，人生是“無常”的，生老病死是“苦”的，一切現象都要隱沒于“空”。連經由生活經驗所形成的自我意識，到最後也不存在，所以稱爲“無我”。但是，佛陀又告訴我們，這有血有肉的人身，卻是難得的。人正好可以借著它的存在，活出光明的本性，活得清心自在，活得圓滿有意義，從而證入精神法界。宋朝善能禅師說：“不可以朝風月，昧卻萬古長空；不可以萬古長空，不明一朝風月。”善能的意思是說，你不可以把有限的生命當做永恒，而在得失名利上看不開；不可以在貪、嗔、癡上鑽不出來，而生活在狹隘的意識裏；不可以在精神生活上執著，陷入無盡的苦悶中掙紮。相反的，你也不能因爲一切本空，而不明白活潑有朝氣的生命本質。要好好地生活，在恬淡中發現富足，在單純中發現喜悅，在精進中看到光明，在慈悲中悟入圓融無礙。

　　人要想生活得好，就得從真空妙有出發。要根據自己的因緣去生活，去接納，去欣賞，去體味自己跟前的“一朝風月”。唐朝的雪峯，有一天看到了一根樹枝，覺得它很美，就撿回去，送給他的老師大安禅師，上而寫著：

　　“本自天然，不假雕琢。”

　　大安禅師收到了這件禮物，便一邊欣賞，一邊贊美他的學生說：

　　“本色住山人，且無力斧痕。”

　　生活在真空妙有的人是不造作、不貪婪、不虛僞的。這就是佛法裏頭“空”的修行宗旨。

　　在日常生活上，我們若能把握萬古長空，就不會有成見，就有好的度量，好的人緣，好的思考，好的態度，所有的八正道(正見、正語、正思、正業、正命、正精進、正念、正定)這就樣自然的流露出來，無需勉強修治。

　　人與人相處，有了空間，彼此就沒有計較，沒有對立，友誼自然流露出來。這就像花朶在你的苗圃中自然綻放著清香一樣。家庭裏的每一個成員，能夠相互尊重，互相寬容和尊敬，彼此之間就會減少磨擦，這就是空間。有了空間，家庭就會和睦，處處顯得溫暖和快樂，這就是真空妙有。家庭生活需要空間，社會活動需要空間，政|治運作也需要空間。空是人類生就是真空妙有。家庭生活需要空間，社會活動需要空間，政|治運作也需要空間。空是人類生活的瑰寶，有了它便能孕育一切。老子說：

　　“天下萬物生于有，有生于無。”

　　佛教經典更隨處流瀉著“空”的智慧，並且肯定空性即是實性，空性即是慧性。因爲空孕育了萬物。

　　一個沖突，一次車禍，一起戰事，一場災難，都是因爲失去空間而造成的。因此，在禅者的眼裏，寬容是性情的空間，所以有容乃大；從容是作息的空間，所以要稍安勿躁；戒律是自我的空間，所以要遵守戒律才不役于物；布施是實現的空間，所以有布施才有歡喜；禅定是智慧的空間，所以要定慧等持。

　　讀書太用功了，必然失去原則創性的智慧，因爲失去了智慧的空間。愛情太執太深了，必然要産生煩惱和痛苦，因爲彼此沒有空間可以回旋。工作太忙碌了，就失去了生活上種種情趣，因爲沒有空間閑讓自己恬適下來欣賞。個性太急躁了，就會剛愎自用而壞了大事，因爲喪失了洞察事理和空間。欲望太多了，自己就會陷在貧窮的意識裏，因爲失去了知足的空間。

　　禅家常說“水清月自現”，只有水清淨了，高空的月才明朗。要想生活得惬意閑適，看出生活的豐富意義，就得破除一切執著塵勞，不與別人競相比較，那才是真空妙有的生活。禅師們常說：

　　“無形無相大毗盧，

　　塵勞滅盡真如在。”

　　唯有放下一切貪執、不安、防衛機製，我們才能看到光明的毗廬遮那如來，呈現光明自在的人生。也唯有把一切塵勞、爭奪、高傲和自負放下，我們才活在真實的如來之中。

　　清純的性情

　　人只有在醒覺的時候才有良好的性情。性情是精神生活的體質；清妙、恬淡、無私的性情表現了一個人的氣質，同時也投射出慈、悲、喜、舍的無量光輝。有的人性情剛烈，令人望而生畏，避之猶恐不及。有的人性情怯弱，處處顯得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人，終日像杞人優天一樣的煩惱著。但是，我們也可看到一種溫柔純穩的性情，他們時時流露著智慧和光芒，在他們的言行舉止中，你可以感受到溫暖、寬容和喜悅。他們的親切鼓舞了你，他們的寬容啓發了你，他們的恬適令你自在。

　　每一個人都具有獨特的性情。性情如果是執著的，就會産生暴烈或優郁，消極或退卻，于是，性情成爲煩惱的來源。反之，經過醒覺洗灈過的性情，便具有愉悅清妙的品質，它産生精神生活的神韻和力量。

　　每一位父母親都會愛護子女，但是大部分的父母都因爲愛得深，愛得執迷，所以會強烈地指責過錯，賞罰失據；或者溺愛太深，以致造成錯誤的教育，甚而影響親子之間的情感。

　　沒有經過醒覺澄清的愛，會化爲洶湧的激情，它具有傷害性。男女之間的戀愛，夫妻之間的情愛，朋友之間的友愛，都會被一時的激情所迷，突然的沖動所亂，強烈的氣憤所扭曲。于是性情的調養，成爲一個人是否沈穩樂觀，愉悅而有回應力的主要關鍵。

　　禅者認爲好的性情是從布施中培養出來的，因爲布施能消除性情的障礙，開闊性情的柔美和視野。佛經上記載，佛陀弟子之中，解義能力最好的阿難，有一天在一個貧民地區乞食。一位施主對他說：

　　“我貧窮，不能布施。”

　　阿難說：

　　“布施可以使你富有。”

　　施主說：

　　“我貧窮到叁餐不繼，怎麼能布施呢？”

　　阿難說：

　　“那你就把貧窮拿來布施。”

　　布施使人感到富足和實現的心理回饋，這是心理學家能肯定的。但是怎麼把貧窮拿來布施呢？這是說，如果你奉行布施波羅蜜，你的貧窮之心將隨著布施而消失。

　　就性情的孕育而言，光是布施還是不夠。因爲性情的流瀉，需要有個悠然開闊的空間。首先，寬容是性情的空間。人如能寬容別人，就能維持好的人際關系和情感交流。父母懂得寬容孩子一時犯錯，就能冷靜坐下來，陪著孩子檢討錯誤，改正疏忽。從而養成避免錯誤，勇于改正的態度，而親子之間，也就更富情感。寬容可以把性情升華爲有能力的愛和慈悲心，則時也創造了心智成長和喜悅的氣氛。寬容在生活上所導致的影響，正如六祖慧能所說：

　　“讓則尊卑和睦，

　　忍則衆惡無喧。”

　　當我們能忍讓寬容時，處處顯和睦，遇事反而容易溝通。當我們能忍一時之憤，事後再作處置時，所有的惡業也就無從發生。

　　其次，慈悲也是性情的空間。我們甚至可以說，慈悲本身就是一種高貴的性情。一念慈悲，能與一切有衆生比朋而遊，而發現參贊之美，陶冶清妙之性情。寒山子詩雲：“蜂蝶自雲樂，禽魚更可憐，朋遊情未已，徹夜不能眠。”那是多麼令人悅樂自在呀！

　　禅者在行住坐臥中，無時不是表露著他們的慈悲。對弟子的教導，更以慈悲爲宗旨。有一位弟子，在歸宗禅師門下參學多年，他征得老師的同意，要出去行腳參學。歸宗禅師告訴他說，你去准備衣物，回頭再來這裏，我要告訴你禅的旨意和心傳。過一會兒，學生回來向禅師辭行，並請問禅的精要。歸宗禅師告訴他說：

　　“天氣嚴寒，途中善處珍重。”

　　這句話是實際的關懷，真正的流露著老師的慈悲。它可以使失落的人重拾歡樂，使空虛的人充實，使絕望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦”。

　　其叁，欣賞與無嗔也是性情的空間。我們能欣賞別人的優點就能表現得悅樂謙沖；能尊重別人的意見，就有和睦相處的情誼。欣賞一個人的優點，等于肯定一個人的生命；蔑視一個人的優點，就等于否定了他的存在。教育的失敗是由于師長疏于肯定孩子的優點，成天在他失敗的地方挑剔。人情上的破壞，是由于彼此揭發醜陋的隱私，而不去欣賞別人的成就。所有的固執、偏見、紛爭和嗔怒、都源自不懂得欣賞別人和接納別人。

　　唐朝天臺山上有一位禅者叫拾得。聽說他是豐幹禅師撿回來的，所以大家都叫他拾得。他也樂得接納別人叫人這個現成的名字，平常做些不起眼的灑掃雜工作，別人並不看重他。但是他卻是一個肢踏實地的禅者。有一天，四衆來天臺山念戒。拾得真情流露地對著大衆說：“你們聚集在一起念戒做什麼呢？”當時，維那厲色地叱責他胡鬧。拾得便對他說：

　　“大德且住！

　　無嗔即是戒，

　　心淨即出家，

　　我性與你合，

　　…

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