“你是不是討厭這種病？”
子輿說：
“不，我爲什麼要討厭它呢？假使我的左臂變成一只雞，便用它在夜裏報曉；假使我的右臂變成彈弓，便用它去打斑鸠來烤了吃；假使我的尾椎骨變成車輛，我的精神變成了馬，我便可以乘著它遨遊，無需另備馬車了。再說吧！得是時機，失是順應，安于時機而順應變化，哀樂自然不侵入心中來。這就是自古以來所謂的“解脫”(懸解)。那些不能自我解脫的人，就要被外物奴役束縛了。物不能勝天，這是不易的理則，當我改變不了它的時候，我又爲什麼要討厭它呢？”
莊子講的這則故事，真正道盡了生活和智慧，也觸及了禅的核心。人必須先接納自己，依照自己的本質，好好地生活，那就是禅家所謂的“一切現成”。禅宗第叁祖僧璨在《信心銘》中說：
“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”
“放之自然，體無去住，任性合道，消遙絕惱。”
禅者給予我們最大的生活啓示就是接納與實現。你之所以是你，正因爲有你的因緣和本質，好好接納它、實現它，成功的生活和人生的光明面不就展現在眼前了嗎？
人生最忌諱拿自己跟別人比較，嫉羨別人，一味跟著別人而隨波逐流。禅家說“諱順相爭，是爲心病”，只有依照自己所有的本質，好好地生活，去成就自己獨一無二的生命意義，才是“如來”的生活，才是有朝氣的生活。
日日是好日
我們平常生活的種種際遇，無論是家庭上的，工作上的，乃至觸目遇緣所看到的、聽到的或聞到的，都具有深妙的意義，均能啓迪心智，陶冶心性，引發我們悟入甚深了義的精神生活。禅者把這些觸目員緣的際遇稱作無情，而生活便是用“正法眼藏”去聆聽它的說法，看出它的光明面和豐富的意義。
禅者認爲，人若想生活得成功，必須在日常生活中，看出無情所泄露的啓發性。這樣才可能勘破一切煩惱隱晦，掌握光明的人生，在種種經曆之中學到教訓，孕育剔透明的睿的智慧。更具體的說，人必須在挫折與人敗中學會成功的訣竅；在得意和成功中學會謙虛；在順逆際遇中認識生活的無常；在耳聽目遇的色相中發現理則。只有真正懂得無情說法的人，他才可能是一位有創造力、有智慧的覺者。宋朝蘇東坡居士說：
“溪聲盡是廣長舌，
山色無非清淨身，
夜來八萬四千偶，
他日如舉似人？”
這首詩無非在告訴我們，生活上的事事物物，隨時隨地都在現“廣長舌相”，處處蘊涵著甚深的真理。溪聲或山色給我們空的旋律，表露了自然與圓滿；日常的俗務給予我們的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本經典，及至一個生活的插曲，只要你用正眼觀看，都能發現它所流泄的高妙訊息，隨時給予我們生動的啓發。而在感動省悟之中，總給自己留下雀躍的歡喜。我們正啜飲著無情所流泌出來的浮汁，使心智不斷地成長，醒悟到不可思義的法界。
唐朝洞山良價禅師爲了問法，特地參訪了當時的大師雲岩昙成，一見面便問：
“無情說法能聽得到嗎？”
雲岩答道：
“無情說法當然能聽得到。”
洞山又問：
“老師，你聽得到無情說法嗎？”
雲岩說：
“假如我聽得到，我便成爲法身，那麼你就聽不到我說法了。”(按：所謂法身是指精神生活的本體，它不是語言所能敘述，現象界所能比喻，它是菩提自性。這個部分是千百億化身及一切現象的根頭，唯有透過內證與反省才能“看”到它。雲岩所以這麼說，是要引導洞山去看和聽“那個正在說話的自己”。)
洞山還是不解的問：
“那我爲什麼聽不到呢？”
這時雲岩便舉走一只佛塵，問洞山說：“你聽到了沒有？”洞山說聽不到，于是雲岩說：
“我說法，你尚且聽不到，更何況無情說法呢？”
的確不錯，經過老師刻意指點的道理，尚且不容易明白，又何況直接去了解無情說法呢？這時，洞山還是不明白無情說法是什麼，于是又問：“無情說法出自何典？”雲岩告訴他說：
“《阿彌陀經》上不是明明白白地說：“水鳥樹林，悉皆念佛念法”嗎？”
這時洞山恍然大悟，原來無情說法就是在日常生活之中，以沒有成見、沒有偏執的謙沖之情，去聆聽一切事相。就在那聆聽之中，我們孕育了智慧，我們也流露著慈、悲、喜、舍四無量心，那就是大乘佛法的精妙之處。這時，自己就是如來的覺者了。洞山于是寫了一首偈子說：
“也大奇！也大奇！
無情說法不思議，
若將耳聽終難會，
眼處聞聲方得知。”
洞山所說的“眼處聞聲”，就是不要讓自己的眼睛被視覺的成見所障礙。當然耳朶的聽力，也不能被它的刻板模式所束縛。要全部的躍入，才能體會到整個生命的豐富意義。這種通全完整的把握，頗有完形心理學所說整體認知的意味。
這時，洞山有所領悟了。雲岩問他：“現在你覺得如何？是不是很高興？”洞山回禀老師說：“那豈止是高興，簡直就像在垃圾堆中發現了珍寶一樣。”對了，當我們明白到這一點，便不難相信禅者對生活的贊歎：
“一花一世界，
一葉一菩提，
日日是好日，
夜夜是春宵。”
因爲隨時地都能體會到無情的甚深了義，事事物物對自己都有著無盡的啓發。
日常生活中，我們接觸的、聽到的、因應的，都是無情。它們都在爲我們說法，科學家聆聽其就法而發現了新知，哲學家聆聽其說法而領會到高深的哲理。一個平常的人聽聆聽其說法，可以受用無窮。但是，只要心中存有一點成見，便聽不到無情說法。
在《呂氏春秋》這本古書中，記著一則有趣的故事。高陽應先生要蓋房子，准備了許多建材，並找來工匠。工匠看過材料之後說：
“現在還不可以蓋房子。因爲木料是濕的，蓋上去敷上一層泥，一定會彎曲，而且濕木頭蓋房子，現在看起來雖好，但過一段時間就會倒塌。”
高陽應自負地對工匠說：
“照你的就法，那房子不應該會倒塌。因爲木料乾了之後就愈結實，泥土乾了就愈輕；拿愈來愈結實的木料去承擔愈來愈輕的泥，房子一定不會倒塌。”
于是高陽應頤指氣使地下令要工匠蓋房子。果然，房子好不久便倒塌了。
在日常生活中，我們要懂得聆聽無情不可意義的就法，這是增長智慧和勘破煩惱的微妙法門。比如說，你到公園或郊外散步，只要靜下心來，讓自己與周遭融合共鳴，花鳥樹木便會令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神專注，便會體會到個中的禅趣。只要你稍加留意，聆聽無情給我們的啓示，生活上的點點滴滴，都可以“耳聞之而成聲，目遇之而成色”，自然而然有著取之不盡、用之不竭的不可思議妙用。
接納與珍惜
在生活之中，觸目遇緣，所到之處，都可以透過開放的心靈，而體驗到事物的完美。發現自己與一切有情衆生都是生命的花朶，都是值得贊賞的。從而內心泛起了無緣大慈，同體大悲的情懷。對自己的生命，乃至對一切有情衆生，均報以會心的微笑，衷心的贊歎它的存在。當我們接納它時，就會欣賞它；珍惜它時，就會愛喜它。要以雀躍的心情面對自己的生活。
我們之以歡喜因爲現在活著，而不是擁有計多財富和頭銜；這正像喜歡一朶花，而不是喜歡系在花上的彩帶。
佛陀告訴他的弟子，在大地上長了各色各樣的花。它們的類別不同，香氣互異，清馨的蓮花一定不會把自己變爲雍容宣貴的牡丹；山坡上的小野黃花，也絕不羨慕院子裏豔冶的玫瑰。同樣的，每一個人都是獨特的，唯一的，尊貴的。經驗、環境和遺傳造就了自己，無論是什麼，都得接納它，喜歡它，因爲那畢竟是你自己。人只有根據自己的根性因緣，去過實現的生活，才有真正的喜悅，才能綻放著高貴的生命花朶，流露出芳香和微笑。
人是不能互相比較的，只要一墮入比較，就會否定自己，妒羨別人，墜入迷失。然而，今天人類卻普遍走向比較與炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意義豐富的花朶，而是拿自己跟別人比較，恨不得把自己變成跟別人一樣。于是人類生活的誇耀、自大和爭取別人的掌聲之中，他們一味往外尋找生活的答案，而內心卻顯得空虛和蒼白。教育家利奧
巴士卡力(Leo
Buscaglia)講了一個故事說，有一位叫莫拉的人，在大街上找東西，他的朋友看到了，問他：
“莫拉，你在找什麼？”
“找鑰匙。”他說。
“我來幫你找！”朋友說著，也蹲在地上到處找。
“莫拉！你記得鑰匙掉在那個角落嗎？”
“我在屋子裏掉的。”他說。
“那你在大街上找什麼？”朋友們責怪他。
“因爲街上比較亮啊！”
這真是一個美麗的寓言。現代人已遺失了“自我之鑰”，但卻不回到自己的生活園地中尋找，而汲汲燈紅酒緣和紙醉金迷中尋找。
我們有了寶貴的生命是爲了生活，如今卻因爲處心積虛想占有，而完全遺忘了生活的本身。賺錢是爲了生活，如今卻爲了賺錢而否定或犧牲生活。這是在否定那寶貴的生命之蓮華。人類占有之心愈重，欲望愈高，心裏頭愈覺得匮乏，終至造成精神生活的饑餓、苦悶狀態，甚至瘋狂。
每一個人畢竟是他自己的花朶，嫉妒和羨慕別人是愚昧的，雖然你也許有一點缺陷，但是你卻有足夠的潛能去生活得好。你不一定成爲一棵大松樹，但你至少可以成爲一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大魚，但一定可以當一條活潑喜悅的小魚。你不一定是莊子所說的大鵬，但一定可以是快樂的一只鳥。
在禅者的眼裏，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松樹和小灌木沒有不同，因爲他們都在實現生命；大魚和小魚也沒有什麼不同，因爲實現的喜悅是沒有不同的呀！大鵬和小鳥也沒有差別，因爲他們都在飛翔裏贊美著生命的高貴。
《禅·生命的微笑 第二章 自己即是如來》全文閱讀結束。