“你是不是讨厌这种病？”
子舆说：
“不，我为什么要讨厌它呢？假使我的左臂变成一只鸡，便用它在夜里报晓；假使我的右臂变成弹弓，便用它去打斑鸠来烤了吃；假使我的尾椎骨变成车辆，我的精神变成了马，我便可以乘著它遨游，无需另备马车了。再说吧！得是时机，失是顺应，安于时机而顺应变化，哀乐自然不侵入心中来。这就是自古以来所谓的“解脱”(悬解)。那些不能自我解脱的人，就要被外物奴役束缚了。物不能胜天，这是不易的理则，当我改变不了它的时候，我又为什么要讨厌它呢？”
庄子讲的这则故事，真正道尽了生活和智慧，也触及了禅的核心。人必须先接纳自己，依照自己的本质，好好地生活，那就是禅家所谓的“一切现成”。禅宗第三祖僧璨在《信心铭》中说：
“至道无难，唯嫌揀择，但莫憎爱，洞然明白。”
“放之自然，体无去住，任性合道，消遥绝恼。”
禅者给予我们最大的生活启示就是接纳与实现。你之所以是你，正因为有你的因缘和本质，好好接纳它、实现它，成功的生活和人生的光明面不就展现在眼前了吗？
人生最忌讳拿自己跟别人比较，嫉羡别人，一味跟著别人而随波逐流。禅家说“讳顺相争，是为心病”，只有依照自己所有的本质，好好地生活，去成就自己独一无二的生命意义，才是“如来”的生活，才是有朝气的生活。
日日是好日
我们平常生活的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目遇缘所看到的、听到的或闻到的，都具有深妙的意义，均能启迪心智，陶冶心性，引发我们悟入甚深了义的精神生活。禅者把这些触目员缘的际遇称作无情，而生活便是用“正法眼藏”去聆听它的说法，看出它的光明面和丰富的意义。
禅者认为，人若想生活得成功，必须在日常生活中，看出无情所泄露的启发性。这样才可能勘破一切烦恼隐晦，掌握光明的人生，在种种经历之中学到教训，孕育剔透明的睿的智慧。更具体的说，人必须在挫折与人败中学会成功的诀窍；在得意和成功中学会谦虚；在顺逆际遇中认识生活的无常；在耳听目遇的色相中发现理则。只有真正懂得无情说法的人，他才可能是一位有创造力、有智慧的觉者。宋朝苏东坡居士说：
“溪声尽是广长舌，
山色无非清净身，
夜来八万四千偶，
他日如举似人？”
这首诗无非在告诉我们，生活上的事事物物，随时随地都在现“广长舌相”，处处蕴涵著甚深的真理。溪声或山色给我们空的旋律，表露了自然与圆满；日常的俗务给予我们的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本经典，及至一个生活的插曲，只要你用正眼观看，都能发现它所流泄的高妙讯息，随时给予我们生动的启发。而在感动省悟之中，总给自己留下雀跃的欢喜。我们正啜饮著无情所流泌出来的浮汁，使心智不断地成长，醒悟到不可思义的法界。
唐朝洞山良价禅师为了问法，特地参访了当时的大师云岩昙成，一见面便问：
“无情说法能听得到吗？”
云岩答道：
“无情说法当然能听得到。”
洞山又问：
“老师，你听得到无情说法吗？”
云岩说：
“假如我听得到，我便成为法身，那么你就听不到我说法了。”(按：所谓法身是指精神生活的本体，它不是语言所能叙述，现象界所能比喻，它是菩提自性。这个部分是千百亿化身及一切现象的根头，唯有透过内证与反省才能“看”到它。云岩所以这么说，是要引导洞山去看和听“那个正在说话的自己”。)
洞山还是不解的问：
“那我为什么听不到呢？”
这时云岩便举走一只佛尘，问洞山说：“你听到了没有？”洞山说听不到，于是云岩说：
“我说法，你尚且听不到，更何况无情说法呢？”
的确不错，经过老师刻意指点的道理，尚且不容易明白，又何况直接去了解无情说法呢？这时，洞山还是不明白无情说法是什么，于是又问：“无情说法出自何典？”云岩告诉他说：
“《阿弥陀经》上不是明明白白地说：“水鸟树林，悉皆念佛念法”吗？”
这时洞山恍然大悟，原来无情说法就是在日常生活之中，以没有成见、没有偏执的谦冲之情，去聆听一切事相。就在那聆听之中，我们孕育了智慧，我们也流露著慈、悲、喜、舍四无量心，那就是大乘佛法的精妙之处。这时，自己就是如来的觉者了。洞山于是写了一首偈子说：
“也大奇！也大奇！
无情说法不思议，
若将耳听终难会，
眼处闻声方得知。”
洞山所说的“眼处闻声”，就是不要让自己的眼睛被视觉的成见所障碍。当然耳朶的听力，也不能被它的刻板模式所束缚。要全部的跃入，才能体会到整个生命的丰富意义。这种通全完整的把握，颇有完形心理学所说整体认知的意味。
这时，洞山有所领悟了。云岩问他：“现在你觉得如何？是不是很高兴？”洞山回禀老师说：“那岂止是高兴，简直就像在垃圾堆中发现了珍宝一样。”对了，当我们明白到这一点，便不难相信禅者对生活的赞叹：
“一花一世界，
一叶一菩提，
日日是好日，
夜夜是春宵。”
因为随时地都能体会到无情的甚深了义，事事物物对自己都有著无尽的启发。
日常生活中，我们接触的、听到的、因应的，都是无情。它们都在为我们说法，科学家聆听其就法而发现了新知，哲学家聆听其说法而领会到高深的哲理。一个平常的人听聆听其说法，可以受用无穷。但是，只要心中存有一点成见，便听不到无情说法。
在《吕氏春秋》这本古书中，记著一则有趣的故事。高阳应先生要盖房子，准备了许多建材，并找来工匠。工匠看过材料之后说：
“现在还不可以盖房子。因为木料是湿的，盖上去敷上一层泥，一定会弯曲，而且湿木头盖房子，现在看起来虽好，但过一段时间就会倒塌。”
高阳应自负地对工匠说：
“照你的就法，那房子不应该会倒塌。因为木料乾了之后就愈结实，泥土乾了就愈轻；拿愈来愈结实的木料去承担愈来愈轻的泥，房子一定不会倒塌。”
于是高阳应颐指气使地下令要工匠盖房子。果然，房子好不久便倒塌了。
在日常生活中，我们要懂得聆听无情不可意义的就法，这是增长智慧和勘破烦恼的微妙法门。比如说，你到公园或郊外散步，只要静下心来，让自己与周遭融合共鸣，花鸟树木便会令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神专注，便会体会到个中的禅趣。只要你稍加留意，聆听无情给我们的启示，生活上的点点滴滴，都可以“耳闻之而成声，目遇之而成色”，自然而然有著取之不尽、用之不竭的不可思议妙用。
接纳与珍惜
在生活之中，触目遇缘，所到之处，都可以透过开放的心灵，而体验到事物的完美。发现自己与一切有情众生都是生命的花朶，都是值得赞赏的。从而内心泛起了无缘大慈，同体大悲的情怀。对自己的生命，乃至对一切有情众生，均报以会心的微笑，衷心的赞叹它的存在。当我们接纳它时，就会欣赏它；珍惜它时，就会爱喜它。要以雀跃的心情面对自己的生活。
我们之以欢喜因为现在活著，而不是拥有计多财富和头衔；这正像喜欢一朶花，而不是喜欢系在花上的彩带。
佛陀告诉他的弟子，在大地上长了各色各样的花。它们的类别不同，香气互异，清馨的莲花一定不会把自己变为雍容宣贵的牡丹；山坡上的小野黄花，也绝不羡慕院子里艳冶的玫瑰。同样的，每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。经验、环境和遗传造就了自己，无论是什么，都得接纳它，喜欢它，因为那毕竟是你自己。人只有根据自己的根性因缘，去过实现的生活，才有真正的喜悦，才能绽放著高贵的生命花朶，流露出芳香和微笑。
人是不能互相比较的，只要一堕入比较，就会否定自己，妒羡别人，坠入迷失。然而，今天人类却普遍走向比较与炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意义丰富的花朶，而是拿自己跟别人比较，恨不得把自己变成跟别人一样。于是人类生活的夸耀、自大和争取别人的掌声之中，他们一味往外寻找生活的答案，而内心却显得空虚和苍白。教育家利奥
巴士卡力(Leo
Buscaglia)讲了一个故事说，有一位叫莫拉的人，在大街上找东西，他的朋友看到了，问他：
“莫拉，你在找什么？”
“找钥匙。”他说。
“我来帮你找！”朋友说著，也蹲在地上到处找。
“莫拉！你记得钥匙掉在那个角落吗？”
“我在屋子里掉的。”他说。
“那你在大街上找什么？”朋友们责怪他。
“因为街上比较亮啊！”
这真是一个美丽的寓言。现代人已遗失了“自我之钥”，但却不回到自己的生活园地中寻找，而汲汲灯红酒缘和纸醉金迷中寻找。
我们有了宝贵的生命是为了生活，如今却因为处心积虚想占有，而完全遗忘了生活的本身。赚钱是为了生活，如今却为了赚钱而否定或牺牲生活。这是在否定那宝贵的生命之莲华。人类占有之心愈重，欲望愈高，心里头愈觉得匮乏，终至造成精神生活的饥饿、苦闷状态，甚至疯狂。
每一个人毕竟是他自己的花朶，嫉妒和羡慕别人是愚昧的，虽然你也许有一点缺陷，但是你却有足够的潜能去生活得好。你不一定成为一棵大松树，但你至少可以成为一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大鱼，但一定可以当一条活泼喜悦的小鱼。你不一定是庄子所说的大鹏，但一定可以是快乐的一只鸟。
在禅者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松树和小灌木没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生命的高贵。
《禅·生命的微笑 第二章 自己即是如来》全文阅读结束。