..續本文上一頁生不合理的或錯誤的自我觀念。事實上，這些學生是平等的，是一樣的好，一樣的優秀有用。你想想！一個功課好的學生，將來可能成爲工程師，設計一棟大廈的藍圖，但是真正去建造那棟高樓大廈的人，也許是那些你認爲“成績不好”的學生。所以我認爲成績好的學生和成績不好的學生是平等的，你一定要一樣的愛護他們，一樣的喜愛他們才對。
我想每一位老師一定會討厭那些爬高爬低的頑皮孩子。但你一定要注意，這個平時會令你擔心，令你傷透腦筋的孩子，將來就是站在二十幾層高的鷹架上，爲我們建造高樓的勇士。社會是一群根性不同的人組合的，每一種人都是社會上有用的人。每個人都是獨一無二的，都是那麼尊貴。
人唯有抱持平等心時，始能統整別人與我的關系，從而發出智慧與慈悲，産生仁愛與平靜的態度，能以平等心待人，才能看出別人的優點，別具慧眼欣賞別人的優點。這就是禅者所謂的妙觀察智。有了妙觀察智，才可能過現實的生活。
二、感情與理智的統整
禅是感情與理智的融合，心智與行爲的一致，福與慧兩者兼修。佛家說，“皈依佛兩足尊”就是感情與理智的統慧，用現代心理學來說，就是人格統整。
現代人有一種共同的特質——疏離感。總覺得別人和自己有距離，自己是孤單無援的，是寞落的，于是衍生成一種疏離的行爲模式。每當感情激蕩時，理智消失了，于是激情化爲洶湧的情緒化，使行爲變得亢奮，失掉冷靜思考的能力。當他冷靜時，卻又顯得那般智性化，以致嚴苛的對人情産生厭惡。性格兩極化的結果，使我們想愛而沒有能力去愛，使我們充滿了偏見與不安。現代人的婚姻問題，大抵發生在這種不能統整上。夫妻間的不停爭吵，失去互愛的能力，追根究底就是彼此責怪對方的錯，誰也看不出誰是可尊敬的或可愛的，因爲感情與理智的疏離，導致了彼此之間溝通的困難。
這種心靈上的疏離現象，在我們的社會上處處可見。譬如說大部分的人都希望環境整潔，生態環境得到保護，但自己卻不注意地在破壞它。我們也知道要尊重別人，但我們總是對別人百般挑剔，對自己多方縱容。
禅家的合掌，代表著人我的融合，感情與理智的統整，福與慧同時兼修。他們時時刻刻在合掌，時時刻刻去實現它。
叁、過去、現在與未來的統整
我們的思想、情感和一切行爲，總是受到時間因素的製約。有些人經常生活在過去，一味地回憶過去，幻想過去的光榮或仇恨。這樣的人，心理是老化的，而且是有偏見，有成見的。有些人則生活在現在，他們“今朝有酒今朝醉”，或者“有花堪折直須折”，這樣的人是現實的，是縱欲的。至于生活在未來的人，他們生活在一個空中樓閣，一種虛妄，那也是虛幻的。
人必須同時生活在過去的經驗，現在的事實和未來的憧憬中，同時又要離開這叁者可能帶來的執著，所以又是超愈的。禅家稱這種統整爲“無所住而生其心”，這是《金剛經》的精神所在，現在我給各位再說個故事：
在唐朝的時候，四川省有一位佛學者，叫德山宣鑒，他專攻《金剛經》，而且對這部經的種種注疏，都廣博的涉獵。有一天，他聽說南方禅風很盛，可以不立文字，直指人心，見性成佛，他很不以爲然。于是挑著他最精通的經書，由四川往湖南走，要去跟他們辯論。在路上遇到一個老太婆在賣餅。他又倦又餓，便放下擔子，走向老太婆買點心。老太婆指著他的擔子問：“這些是什麼書？”
德山說：“青龍疏鈔。”
老太婆又問：“是講什麼的？”
德山說：“《金剛經》。”
老太婆便說：“我有一個問題，如果答得出來，免費供給點心，否則請到別的地方去買。”他說：“《金剛經》上說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，不知道你要點的是什麼心？”
德山當時還沒有得到禅的指受，實在答不出來，只好餓著肚子，擔著擔子又繼續往南行。但他以後的悟道卻奠基在這一次偶然的腦力激蕩裏。
這個故事告訴我們，人必須超愈于過去、現在、未來，同時還要回到當下落實的生活。這就是禅者的生活觀，是清醒自在的態度，當時德山如果拿了點心就吃，老太婆會不讓他吃嗎？
禅與自在的態度
禅家最能清心自在了，自在表示一個人隨遇而安，不受外境的引誘，能夠當自己的主人。所以禅者很重視自我肯定，禅強調無我，所以才真正肯定了自己，因爲他沒有牽挂，能夠平直去生活的緣故。禅者的心情能一直保持平靜，如如不動，也是因爲這個緣故。大梅禅師是馬祖的學生，當他聽到老師開示到“即心即佛”時，便開悟了。後來他到一個山上繼續清修。有一天馬祖叫另一位學生去考大梅，告訴大梅說，現在老師已經不再教“即心即佛”的道理了，而改說“非心非佛”。大梅回答說，那老和尚誤人(即悟人之雙關語)沒有個了期，任他說非心非佛我只管“即心即佛”。那位學生回去告訴馬祖。馬祖說“梅子熟矣１一個禅者總是那般的圓融，那般的穩定，所以心理是成熟自在的
一般人很容易人雲亦雲，見利思遷，自己把握不了自己，那就容易被分歧的價值觀念蠱惑，也是導致名利薰心的主要原因。一個容易動心的人，總是跟著別人流行。跟著別人流行的人，他的心中存著相當程度的不安和不自在。
自在的人有一種特質，那就是能了解自己，接納自己，能承擔自己的生活。所以他是達觀的，是快樂的，是實實在在的。禅不能使你免于饑餓，不能使你免于衰老病死，但能教你如何承擔，獲得法喜。
由于每個人的根性因緣各不相同，所以每個人都要有醒覺的功夫，才能真正自我肯定，發揮自己的潛能，實現自己的人生，那就是禅家所謂的“自悟自度”了。
平常心與歡喜心
禅家總是抱著一個持平的生活態度。他們揭示平常心即是道，道在平常生活中。什麼叫平常心呢？平常心就是生活要正常。有一次有源律師(律宗)問懷讓禅師說：“和尚修道還用功否？”
懷讓答道：“用功。”
有源又問：“怎麼用功？”
懷讓說：“饑來吃飯，困來睡覺。”
有源說：“所有的人都如此，怎麼算是用功呢？”
懷讓說：“那不一樣，他們吃飯時不肯好好吃，卻百種須索，睡覺時不肯睡，卻要千般計較，所以不同。”
現代人整天爲了過分的貪求，弄得飲食無味，坐立不安，失眠與焦慮。這些現象已成爲現代人的通病，都是失去平常心所致呀！
從前有一個叫陳道婆的，他有鑒于那些打柴的憔夫，每天爲叁餐辛苦，一心一意砍柴和賣柴，而忽略了生活的本身，以致苦不堪言。他很感慨地說：“高坡平頂上，盡是采樵翁；人人盡懷刀斧意，未見山花映水紅。”
挑柴砍柴和賣柴固是忙碌辛苦，所爲的無非是生活。如果在工作中不能體會個中的情趣，那麼辛苦的工作就顯得失去意義了。
禅告訴我們生活的本身就是一種豐富的意義。工作是生活的一部分，工作如果違背了生活的本義，那麼工作就會變爲沈重的負擔，永遠生活在困境裏。請注意！工作與生活就是生命之歌。
各位教授先生，各位同學，讓我們一起唱著禅歌，過莊嚴的生活，並享受無盡的歡喜。
(1987年春講于國立師範大學)
《禅語空人心 第八講 一曲禅歌樂有余》全文閱讀結束。