..续本文上一页者告诉我们，除非你放下紊乱的情绪和目前的执著，否则你一定被失败所吞噬。除非你从现在的固执中解脱出来，否则你不可能有新的省思。除非你放下自我中心，否则你就更不能维护自己的尊严。愈想得到的东西，愈容易失去，因为你失去了享有它的智慧。愈想摆脱的烦恼，它愈缠缚着你，使你窒息，因为你已投入其中。所以最好的方法是放开它。放开它反而能掌握它，因为你的心灵自由，能产生智慧的缘故呀！
老子曾说：“非以其无私耶，故能成其私。”所以企业家放下赚钱的执著，一心重视服务与产品品质提高，业务自然蒸蒸日上，财源于是滚滚而来。高空走钢索的表演者，放下坠落的害怕与危惧的情绪，所以能一步一步的走完全程。你一定也看过站在二十几层楼高，焊接钢架的工人，他们早已得到那无思之思的奥秘，所以才能轻松地在高耸入云的鹰架上盖房子给我们住。
且不要说得太远，就拿日常生活做例子吧！比如说今天晚上，你听我演讲，事后又与同学讨论一些做学问的事，回到家已经深夜了。母亲就在客厅等你，带着责备和关心指问你，为什么这么晚才回来。这时，可能有两种反应：其一是跟母亲顶嘴赌气，造成一场亲子的争执，两个人都引发了气愤的情绪，也许连觉都睡不好。其二是心平气和地跟母亲解释今晚听了一场很发人深省的演讲，接着又跟几个同学讨论一些心得，所以回来得晚，并对招致母亲的不安表示歉意。这两种反应，在生活上表现了两种态度，第一种是消极的，是愚昧的，是被无明和烦恼攫住了。后者是积极的，是智慧的，是能运作生活，使生活更生动更具创发性的。消极的无明，导致心胸的闭塞，造成不良的人际关系，引发一连串的心理不安与失衡，终于破坏了和谐的生活。积极的生活态度，使人发挥爱心与慈悲，它引发一个人绽放出快乐与活力。所以禅教导我们去过积极的生活，破除无明的愚昧，解脱束缚我们自信的烦恼，获得真正的自由。
什么是真正的自由呢？禅家所说的自由绝对不是为所欲为，而是能自制的自由。一个真正自由的人是能控制自己，不被物欲、成见和任何偏见所左右。心灵平静的不被“境”所迷惑就是自由，所以自由是醒觉的，是能正确判断的。
为了维护自身的良好判断，心灵自由也就变得更为重要。但是我们却常常看到许多人疏忽了心灵自由，以致人云亦云，盲从附和，乃至食衣住行，所行所言，都是一时的盲从，而没有经过自己自由心志的抉择。现代人讲求流行，别人有了时髦的服饰和打扮，自己也跟着做，别人有什么享受，自己也要享有它。流行绝对不是进步，流行也暴露了心灵的不自由。
你看一本书，如果尽信书，不如不读书；你听一场演讲，即使是激昂慷慨，义正词严，如果你不假思索，照单全收，那就是愚昧，因为你有被境所缚的危险。
无所住而生其心
心灵自由在禅学中被看做是生活的磐石。心灵的自由是醒觉思考的结果，而禅家对这思考的真理，道出“应无所住而生其心”的律则。事实上，这个“无妆而“生其心”的律则就是自由独立的思考。这个思想上的最高境界。源自《金刚经》，而活用于六祖慧能所发扬的禅法。它可以称做禅宗的心要。
六祖在还没有出家之前，是一个卖柴的村夫。有一天他在卖柴市镇上听到人家念经，听到“应无所住而生其心”时，忽然大悟，于是他决定去参访禅宗第五代祖弘忍，他在弘忍的门下不到一年便得到他的衣钵。所以禅宗在第六祖慧能之后，便开始以《金刚经》印心，而这个“无妆的自由心法，成为中国禅学活泼开展出来的原因。
“无所妆就是空，是要空掉一切不合理的成见、情绪、知见和对善恶的执著。比如说一个心理不安的人，必然不能清楚的思考，有了偏袒与私情时，当然无法认清事理的真相，做正确的抉择或判断。
“无所住而生其心”，也可以解释为清心，因为清心的人总是那般单纯，那般诚心，那般宽容，那般恬淡。现在我们从这个角度来阐明其涵义。
一、开阔的心理生活空间
在日常生活当中，心胸必须开阔，才能和光接物，才能从容地待人处事。一个人若有海阔天空的心量，必能见识广博，气量大，能包容别人，不易跟别人冲突，人缘自然好起来，生活也就快乐无忧。各位想想，人际间的冲突，往往都是缺乏空间，就好像两部车子，总是在没有空间时才真正发生碰撞。驾驶人可能疏忽，可能一时违反交通规则，但是这未必一定发生车祸，车祸的现象是在没有空间可以闪躲时才发生。所以我们必须建立交通规则来争取空间，必须驾驶人遵守规则才能建立空间，必须时时注意争取空间。没有空间就有大难。
人与人之间所以会闹意见、起冲突，彼此对立，互不相容，是因为彼此都缺乏心理生活空间。禅告诉我们，人不是要生活在“无记空”里头，连一点意见都不表达，而是要有心理生活空间，才能彼此圆融相处。每个人都会有不同的意见和看法，因为每个人生来的根性不一样。所以我们必须建立“空”的心量，“心如虚空”才能涵容万法，互相尊重，和谐共存，一切如如自在。
这个礼堂就是一个空间。有了这个空间，今天我们才能在这儿聚集一堂，举办演讲会。如果这个礼堂堆满了杂物，那么礼堂的功用也就消失了，礼堂原有的本质也就不存在了。老子说；“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。”无就是空的意思，空是万物所以能生存，能并育成长的原因。
二、达观的态度
现代人太忙碌了，太紧张了，如果没有达观的修养，恐怕心理就要不卫生，就要生玻一个人若大大小小的事情都很挂心，都很在意，就会觉得心情沉重，很不快活。禅则告诉我们要在“烦恼暗宅中，常须生慧日”，照破种种尘劳。人总是在尽心努力之后，要放旷达观，才能培养锐气，使生活有朝气，所以要学会“憎爱不关心，长伸两脚卧”，有了好的休息才有好的活力。
现在我给各位讲个故事。唐朝的时候，有一位法眼文益禅师(是法眼宗的开山祖师)，在未悟道前，曾到处参访行脚(旅行)。有一天他参访罗汉桂琛的道场，见到罗汉相谈甚欢。他们也讨论到“万法唯心”的道理。后来法眼要离开了，罗汉就问他，你刚刚说万法唯心，现在我问你，院子里那块石头是在你心中呢？还是在你心外？法眼说，在我心中。于是罗汉说，唉！好一个行脚僧，你何苦把那块大石头压在心中呢？法眼于是有所领悟，便留下来跟罗汉请教学习。这个故事告诉我们，如果什么事都放不下心，我们就会扭曲生活的大好本质，而闷死了自己。
我发现许多人所以生活不快乐是因为心灵塞了许多烦恼，心量狭小，不能宽容，所以觉得痛苦难过。一个人要想有个喜悦的人生，达观是必要的。从前有一位布袋和尚(据说他是弥勒佛的化身)说：
“我有一布袋，虚空无挂碍，展开遍十方，入时观自在。”这里所谓的布袋就是胸襟。当一个人心胸旷达时，生活的智慧必流露出来，一切都能顺心自在。三、恬淡少欲
去年我在佛光山举办的“世界显密佛学会议”上见到慧深法师。他在电台每天晚上用闽南语讲经，是传布佛法与生活艺术的菩萨。在休息闲聊时，他告诉我一段有关他自己的故事。他在年轻时便担任播音员，当时他是个很活泼，对人生充满憧憬的青年。但是他总是觉得人生好像需要有个究竟的道理，于是决定去请教一位老法师。当他到深山里去求见老法师时，却吃了老法师的闭门羹。只告诉他说，你是另一种人，我们属于两个不同的生活领域，以后不必来找我。老法师就走开了。慧深法师当时想不透为什么会被拒于千里之外，于是第二天又去看他，一定要问个究竟，老法师终于为他点破了。他说这世上有两种人，一种人生活在贪婪里头，所以满桌佳肴，食而无味，满柜子衣饰，出门总缺一件衣裳，家有千金心犹不足，心中赤贫甚于乞丐。另一种人清淡饭菜，餐餐足食；两件衣服，足够替换，丰足自在。你是属于前者，我是属于后者。现在你可明白，你要请教的生活道理，我这里没有。慧深法师甚为折服，拜为受业师父。这个小故事所揭示的一个真理是：生活之道在于恬淡，而不是在于贪婪。四、分别下的困境
禅告诉我们不要起“分别想”。分别使生活陷于比较，导致对自己生活的否定，所以禅家说：“不起分别想”。俗语说：人比人气死人；比较会使我们否定自己，造成迷失。
每一个人有自己的因缘，有自己的环境和际遇。依照自己的际遇去生活，不跟别人比较时，虽然箪食瓢饮，也会过得自在快乐。反之，如果处处要向别人看齐，别人有轿车，自己也想有，别人华屋广居，自己也想要，这就很容易误入歧途了。
不起分别想就不会被物欲奴隶。人总是在比较色相时，我们才好美色；在比较音声时，才沉迷于别人的奉承。眼、耳、鼻、舌、身、意都是分辨的器官，我们要善用它来增进醒觉的智慧，而不用分别心来惹起许多生活的幻觉，所以六祖慧能说：
“常应诸根用，不起用想，分别一切法，不起分别想。”
分别想就是一种虚妄，它有害于健康的心理生活。
生活的统整
禅对生活还有一个重要的启示，那就是生活的统整。禅者非常重视一个人能言行一致，心行如一，落落实实的去生活。这就是生活的统整，它有以下几个涵义。
一、平等心的统整
这是博爱平等的大慈大悲心，各位都是未来的老师，我现在举一个教育上的问题，来说明这个平等心。一位老师任教的班上，总会有成绩好的学生，也有成绩差的学生。有的学生很听话，有的学生顽皮好动，每个学生都不一样。如果你有了成见，有了差别心，就会喜欢“好学生”，不喜欢“坏学生”。这一来老师就有了好恶，那就教不好学生，也可能因为你的好恶，而影响学生产…
《禅语空人心 第八讲 一曲禅歌乐有余》全文未完，请进入下页继续阅读…