第八讲 一曲禅歌乐有余
以有心奉持而无心物执，以有心为物而无心想身，能如是；则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化不为动，毕尽寂寞不为休。
——唐朝·嵩岳元皀禅师各位女士，各位先生：此刻我踏上讲台的感受，就像小时候，对家人从未启开的一个柜子发奇想。很想一探个中究竟，但又够不上，只好踮着脚，察看隐约可见的柜中世界。当时的感觉是新奇的，是新鲜的，是几分喜悦又是几分惊骇的。此刻我也有那种心情，因为我将和你们共同一探禅与人生的神秘世界。
今天我不是来传布佛教，也不是要传授禅学，因为禅、佛教是没有办法用口头来传承的。但无论如何，我们可以透过语言，指出禅究竟跟我们有什么关系，它能给予我们什么启示。
我想诸位多多少少知道什么叫做佛教，什么叫佛法。简单的说，佛教是指有教规、有仪式、有偶像的一种宗教信仰。它由形而下的教相到形而上的心智训练与证悟，整个进程是为了人生的究竟、醒觉与圆满实现。至于佛法则指经典与教诫中蕴含的生活艺术与智慧。它注重心灵的修养，烦恼的解脱，心灵的净化，性灵的自由，乃至一个人的彻底醒悟。禅宗固然是大乘佛教的一支，但是禅特别重视把佛法活生生地用在生活的层面，在挑水劈柴的日常事物中表现，在工作休憩和言谈的自在中表现，在平常起居中获得清新、丰足和喜悦，禅就像一首人生之歌，它带给你喜悦的人生，成功的人生。现在我们就来谈谈禅对我们的人生究竟有什么意义与启示。
醒觉与自由
禅的训练与修行是为了成佛，佛这个字的意思就是醒觉。因此禅的本义就是要我们从日常生活中醒觉过来，解脱虚幻和对名利的执著，落落实实，自自在在地过生活，那就是醒觉，就是人生的光明面。人生总是成败参半的，倘若在遭遇失败的时候，能保持醒觉，很快就会恢复信心和活力，积极光明的心智再度展现，这样就能掌握成功的人生。另一方面，我们随时可能受到外界的引诱和暗示，以致无法保持客观和正确的判断。这时如果能保持醒觉，就能把握自己，做自己的主人。所以醒觉能保持一个人的恒常性，能保持性灵的光明面。醒觉是人生最重要的法宝。
醒觉是一种能力，是一种心灵的自由状态。它的关键在于如何用心，而不在于向外求玄，要从自信中去做佛，而不是向仙山去寻觅。《六祖坛经》上说：
“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛。”
因此，禅宗所重视的是一个心，而不是繁复的教相与仪规。换句话说，即使你没有供奉佛像，没有烧香礼拜，只要你能得到佛法的启示，从执迷中醒觉过来，那已是真正的供奉，真正的礼拜。
禅学到了宋朝永明延寿禅师时代，主张禅与净双修。一方面修禅，一方面念佛。于是有人批评永明延寿把自力解脱的心智修行法门，加注了他力解脱的念佛法门，而认为禅的本质被破坏了。事实不然，净土也是一门心地的醒悟法门。净土所讲求的念佛，所念出“南无阿弥陀佛”六个字，诸位可要留意它的意思。它的含义是“皈依无量光明的正觉”。因此，宋代以后许多人主张禅净双修，其所重视的也是“自性净土”，要从光明的正觉中用功，才能获得心灵的自由，放出光明的智慧，过实现的人生。
做自己的主人
禅教导我们做生活的主人，不要做生活的奴隶。我们的生活，无非是内在的“我”和外在的“境”之间的互动作用。所谓我就是指内在的真我，这是大家容易了解的。至于禅学上所谓的“境”，则与一般所谓的境略有不同，禅学所谓的境包括外在的环境和内在的心理环境，心理环境包括已学过的知识、听来的意见、自己的成见、情感与情绪作用等等。生活就是我与境的交互作用，由于它的变化因素太多，所以它是千变万化的。
尽管“我”与“境”之间的交互作用变化万端，但归纳起来，则只有两种形态。第一种形态是做生活的主人，禅家称为转境。一个能转境的人，他对生活总是操主动的态度，不被种种环境因素所蒙蔽，不被内在的情绪、情感、成见或虚幻所驱使，那就是自由，就是清醒。当一个人的心智是清醒而又是自由的时，就能真正明辨是非，能真正处理所遭遇的种种问题，那就是一个有能力的实现者。实现者的特质是丰足和喜悦。第二种形态是放弃生活的主动性，自己被种种境团团裹住，完全被境牵着走，禅家称做被境转，于是成为物欲和虚幻观念的奴隶，最后牺牲了真我，投入迷茫的洪流，无以自拔。被境转的特质是执著、成见、纵欲、失去自由判断。
禅为了教诫一个人保持自由与主动的生活态度，提出所谓“大智慧到彼岸”的修行法门。这是什么意思呢？大就是心量广大，心理生活空间很宽阔，能够包容一切，心如虚空，去除成见，免除歧见邪念，放下贪、睼、痴及对立心态。所以宽大的心理生活空间，也就是“空”的真正本义。我们生活在自性的内在宇宙，也同时生活在外在的宇宙。我们从现代天文学的观念来看，外在的宇宙是大而无外的宇宙，包容一切天体的存在。但内在的自性宇宙也是一样的，因为内外相映同存，都具无量的包容性质，所以都是空性。所谓空就是自由，就是净心，就是醒觉。
其次什么是智慧呢？那是指性体而言，它是如如本真，不被物欲蒙蔽的光明性，有了它我们才有光明的心智，过成功的人生。
其三，什么是到彼岸呢？“彼岸”是指离生灭的心境。“此岸”是有生灭的心境，所谓生就是造作，灭就是逃避。人一旦有了生灭心，就会坠在造作的窠臼中跳不出来，种下许多错误的因子。打个比方说，某甲因为爱面子撒了谎，紧接着就要设法保密，维持不被识破，甚至想尽办法造更多业，来维护第一次所说的谎言。第一次的撒谎就是“生”，以后的隐瞒与逃避就是“灭”，一个人若生活在生灭的循环之中，必须是烦恼多如牛毛，恶业造得满贯。所以说，“离生灭”就是做生活的主人，“起生灭”就是当生活的奴隶；前者充满活泼、天真与喜悦，后者时时都是牵肠挂肚。
做得了生活的主人就是自由。一个心性自由的人，他无需动用太多的心理防卫机制，就可以生活得很安祥，而且自然孕育出一种特有的宽大性格。他们经得起别人的批评，容纳得了别人的意见，能接纳别人也能接纳自己，他们没有那种耻于下问或老羞成怒的现象。
我们在日常生活之中，总免不了遇到逆境。有些人一碰到困难，心里就起灰心的念头，想着“算了吧！这困难哪有那么容易解决”。心中一时被消极的念头所牵引，这就是被境转。一时成为那消极念头的奴隶，自己做不得主了，那就会失掉积极的心智。我们都知道，任何一种创造与发明，都是由那种能做得自己主人的人创造出来的。比如说牛顿、哥白尼等等他们都曾经被视为异端，而发明飞机的莱特兄弟，更是被认为是疯癫汉。但是他们能容纳得下别人的压迫及冷嘲热讽。这些接受嘲讽的人，他们都懂得做自己的主人，才有最高的智慧与创造，真正嘉惠给社会大众。
自己做得了主就是禅家所谓的“大雄大力”，做得了主的人才有自由的心灵与智慧。这是禅家所揭示的精神生活法则。
过创造性的生活
禅同时也重视从心地中发慧，去过创造性的生活。创造的本意并非生产，不是制造，而是发现，无论在精神生活或科学技术的研究，创造的重心是发现其中的解决之道，。有了这解决之道，就能克服所面临的困境。在日常生活中有了创造，人际关系就能因而和谐，平凡的工作与活动，也会变得有意义、活泼而喜悦。因为他能洞察个中的喜讯、新奇和理则，从而看到事象的美和光明面。心灵上总是有着“朋游情未已，彻夜不能眠”的感受，每天都有新的发现而欣喜悦愉，所以性情上有“日日是好日，夜夜是春宵”之感叹！
在求知上也是一样，创造是不被成见和现有知识约束的思考过程。知识和经验给予我们探究与证验的“现成方法”，但发现则在自由心灵下孕育灵感。禅家所重视的是直观的发现，它能给我们带来富饶的创造性素材和神秘的喜悦与恬静。
唐朝时六祖慧能有一个学生叫法达，他专攻《妙法莲华经》。在古代许多经典是用竹简或绢、纸之类的东西写成的，读起来每一卷都像大部头的书。法达读了很多经书，自称已有三千部。有一天他去见慧能，心中有些自傲和矜持，难免有了傲慢之气。这种态度充分表现在言行之中，一眼就被慧能看穿。慧能很慈悲，是一位发明心智的好导师，于是对他做了一番苏格拉底式的启发对话，最后法达才有所领悟。慧能为了加强这位学生的印象，说了一段偈子，而这段偈子几乎把创造的观念给讲活了，他说：
“心迷法华转，心悟转法华；颂经久不明，与义做仇家。”这段话告诉我们书本的知识是条理系统的，是死的，它的可贵在我们能应用它，除非你能当知识的主人，否则书本与知识徒然成为束缚自性心智的障碍。
诸位先生！我们读圣贤书所为何事？就是为了明理，就是为了发明心性，过创造性的生活。当我们的心智吸收了旧有的经验，进一步又能启发创造时，不也就是日新又新的道理吗？
禅要我们过创造性生活，过活泼自在的生活。但是这种生活是需要智慧的，是无入而不自得的，它绝不是为所欲为的纵欲。大家要知道，不假思索的道听途说，或放纵于物欲的生活均是心灵上的不自由，而不是创造，是愚昧而不是开慧。
从无明中解脱出来
禅者平常表现的宁静恬淡，和对生活的活泼态度，是一般人所向往和赞叹的。这种襟怀正是紧张忙碌的现代人，在修养心性中最需要的，因为它是我们心理卫生的根本。
禅如何教人去过活泼喜悦的生活呢？禅者会告诉你解脱它！放下它！不是在什么时候，就是此时此刻的“当下”。因为放下就能不被境转，就能摆脱缠人的烦恼，然后冷静地观察，再重新出击，获得新生。禅…
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