第八講 一曲禅歌樂有余
以有心奉持而無心物執，以有心爲物而無心想身，能如是；則先天地生不爲精，後天地死不爲老，終日變化不爲動，畢盡寂寞不爲休。
——唐朝·嵩嶽元皀禅師各位女士，各位先生：此刻我踏上講臺的感受，就像小時候，對家人從未啓開的一個櫃子發奇想。很想一探個中究竟，但又夠不上，只好踮著腳，察看隱約可見的櫃中世界。當時的感覺是新奇的，是新鮮的，是幾分喜悅又是幾分驚駭的。此刻我也有那種心情，因爲我將和你們共同一探禅與人生的神秘世界。
今天我不是來傳布佛教，也不是要傳授禅學，因爲禅、佛教是沒有辦法用口頭來傳承的。但無論如何，我們可以透過語言，指出禅究竟跟我們有什麼關系，它能給予我們什麼啓示。
我想諸位多多少少知道什麼叫做佛教，什麼叫佛法。簡單的說，佛教是指有教規、有儀式、有偶像的一種宗教信仰。它由形而下的教相到形而上的心智訓練與證悟，整個進程是爲了人生的究竟、醒覺與圓滿實現。至于佛法則指經典與教誡中蘊含的生活藝術與智慧。它注重心靈的修養，煩惱的解脫，心靈的淨化，性靈的自由，乃至一個人的徹底醒悟。禅宗固然是大乘佛教的一支，但是禅特別重視把佛法活生生地用在生活的層面，在挑水劈柴的日常事物中表現，在工作休憩和言談的自在中表現，在平常起居中獲得清新、豐足和喜悅，禅就像一首人生之歌，它帶給你喜悅的人生，成功的人生。現在我們就來談談禅對我們的人生究竟有什麼意義與啓示。
醒覺與自由
禅的訓練與修行是爲了成佛，佛這個字的意思就是醒覺。因此禅的本義就是要我們從日常生活中醒覺過來，解脫虛幻和對名利的執著，落落實實，自自在在地過生活，那就是醒覺，就是人生的光明面。人生總是成敗參半的，倘若在遭遇失敗的時候，能保持醒覺，很快就會恢複信心和活力，積極光明的心智再度展現，這樣就能掌握成功的人生。另一方面，我們隨時可能受到外界的引誘和暗示，以致無法保持客觀和正確的判斷。這時如果能保持醒覺，就能把握自己，做自己的主人。所以醒覺能保持一個人的恒常性，能保持性靈的光明面。醒覺是人生最重要的法寶。
醒覺是一種能力，是一種心靈的自由狀態。它的關鍵在于如何用心，而不在于向外求玄，要從自信中去做佛，而不是向仙山去尋覓。《六祖壇經》上說：
“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是衆生，自性覺即是佛。”
因此，禅宗所重視的是一個心，而不是繁複的教相與儀規。換句話說，即使你沒有供奉佛像，沒有燒香禮拜，只要你能得到佛法的啓示，從執迷中醒覺過來，那已是真正的供奉，真正的禮拜。
禅學到了宋朝永明延壽禅師時代，主張禅與淨雙修。一方面修禅，一方面念佛。于是有人批評永明延壽把自力解脫的心智修行法門，加注了他力解脫的念佛法門，而認爲禅的本質被破壞了。事實不然，淨土也是一門心地的醒悟法門。淨土所講求的念佛，所念出“南無阿彌陀佛”六個字，諸位可要留意它的意思。它的含義是“皈依無量光明的正覺”。因此，宋代以後許多人主張禅淨雙修，其所重視的也是“自性淨土”，要從光明的正覺中用功，才能獲得心靈的自由，放出光明的智慧，過實現的人生。
做自己的主人
禅教導我們做生活的主人，不要做生活的奴隸。我們的生活，無非是內在的“我”和外在的“境”之間的互動作用。所謂我就是指內在的真我，這是大家容易了解的。至于禅學上所謂的“境”，則與一般所謂的境略有不同，禅學所謂的境包括外在的環境和內在的心理環境，心理環境包括已學過的知識、聽來的意見、自己的成見、情感與情緒作用等等。生活就是我與境的交互作用，由于它的變化因素太多，所以它是千變萬化的。
盡管“我”與“境”之間的交互作用變化萬端，但歸納起來，則只有兩種形態。第一種形態是做生活的主人，禅家稱爲轉境。一個能轉境的人，他對生活總是操主動的態度，不被種種環境因素所蒙蔽，不被內在的情緒、情感、成見或虛幻所驅使，那就是自由，就是清醒。當一個人的心智是清醒而又是自由的時，就能真正明辨是非，能真正處理所遭遇的種種問題，那就是一個有能力的實現者。實現者的特質是豐足和喜悅。第二種形態是放棄生活的主動性，自己被種種境團團裹住，完全被境牽著走，禅家稱做被境轉，于是成爲物欲和虛幻觀念的奴隸，最後犧牲了真我，投入迷茫的洪流，無以自拔。被境轉的特質是執著、成見、縱欲、失去自由判斷。
禅爲了教誡一個人保持自由與主動的生活態度，提出所謂“大智慧到彼岸”的修行法門。這是什麼意思呢？大就是心量廣大，心理生活空間很寬闊，能夠包容一切，心如虛空，去除成見，免除歧見邪念，放下貪、睼、癡及對立心態。所以寬大的心理生活空間，也就是“空”的真正本義。我們生活在自性的內在宇宙，也同時生活在外在的宇宙。我們從現代天文學的觀念來看，外在的宇宙是大而無外的宇宙，包容一切天體的存在。但內在的自性宇宙也是一樣的，因爲內外相映同存，都具無量的包容性質，所以都是空性。所謂空就是自由，就是淨心，就是醒覺。
其次什麼是智慧呢？那是指性體而言，它是如如本真，不被物欲蒙蔽的光明性，有了它我們才有光明的心智，過成功的人生。
其叁，什麼是到彼岸呢？“彼岸”是指離生滅的心境。“此岸”是有生滅的心境，所謂生就是造作，滅就是逃避。人一旦有了生滅心，就會墜在造作的窠臼中跳不出來，種下許多錯誤的因子。打個比方說，某甲因爲愛面子撒了謊，緊接著就要設法保密，維持不被識破，甚至想盡辦法造更多業，來維護第一次所說的謊言。第一次的撒謊就是“生”，以後的隱瞞與逃避就是“滅”，一個人若生活在生滅的循環之中，必須是煩惱多如牛毛，惡業造得滿貫。所以說，“離生滅”就是做生活的主人，“起生滅”就是當生活的奴隸；前者充滿活潑、天真與喜悅，後者時時都是牽腸挂肚。
做得了生活的主人就是自由。一個心性自由的人，他無需動用太多的心理防衛機製，就可以生活得很安祥，而且自然孕育出一種特有的寬大性格。他們經得起別人的批評，容納得了別人的意見，能接納別人也能接納自己，他們沒有那種恥于下問或老羞成怒的現象。
我們在日常生活之中，總免不了遇到逆境。有些人一碰到困難，心裏就起灰心的念頭，想著“算了吧！這困難哪有那麼容易解決”。心中一時被消極的念頭所牽引，這就是被境轉。一時成爲那消極念頭的奴隸，自己做不得主了，那就會失掉積極的心智。我們都知道，任何一種創造與發明，都是由那種能做得自己主人的人創造出來的。比如說牛頓、哥白尼等等他們都曾經被視爲異端，而發明飛機的萊特兄弟，更是被認爲是瘋癫漢。但是他們能容納得下別人的壓迫及冷嘲熱諷。這些接受嘲諷的人，他們都懂得做自己的主人，才有最高的智慧與創造，真正嘉惠給社會大衆。
自己做得了主就是禅家所謂的“大雄大力”，做得了主的人才有自由的心靈與智慧。這是禅家所揭示的精神生活法則。
過創造性的生活
禅同時也重視從心地中發慧，去過創造性的生活。創造的本意並非生産，不是製造，而是發現，無論在精神生活或科學技術的研究，創造的重心是發現其中的解決之道，。有了這解決之道，就能克服所面臨的困境。在日常生活中有了創造，人際關系就能因而和諧，平凡的工作與活動，也會變得有意義、活潑而喜悅。因爲他能洞察個中的喜訊、新奇和理則，從而看到事象的美和光明面。心靈上總是有著“朋遊情未已，徹夜不能眠”的感受，每天都有新的發現而欣喜悅愉，所以性情上有“日日是好日，夜夜是春宵”之感歎！
在求知上也是一樣，創造是不被成見和現有知識約束的思考過程。知識和經驗給予我們探究與證驗的“現成方法”，但發現則在自由心靈下孕育靈感。禅家所重視的是直觀的發現，它能給我們帶來富饒的創造性素材和神秘的喜悅與恬靜。
唐朝時六祖慧能有一個學生叫法達，他專攻《妙法蓮華經》。在古代許多經典是用竹簡或絹、紙之類的東西寫成的，讀起來每一卷都像大部頭的書。法達讀了很多經書，自稱已有叁千部。有一天他去見慧能，心中有些自傲和矜持，難免有了傲慢之氣。這種態度充分表現在言行之中，一眼就被慧能看穿。慧能很慈悲，是一位發明心智的好導師，于是對他做了一番蘇格拉底式的啓發對話，最後法達才有所領悟。慧能爲了加強這位學生的印象，說了一段偈子，而這段偈子幾乎把創造的觀念給講活了，他說：
“心迷法華轉，心悟轉法華；頌經久不明，與義做仇家。”這段話告訴我們書本的知識是條理系統的，是死的，它的可貴在我們能應用它，除非你能當知識的主人，否則書本與知識徒然成爲束縛自性心智的障礙。
諸位先生！我們讀聖賢書所爲何事？就是爲了明理，就是爲了發明心性，過創造性的生活。當我們的心智吸收了舊有的經驗，進一步又能啓發創造時，不也就是日新又新的道理嗎？
禅要我們過創造性生活，過活潑自在的生活。但是這種生活是需要智慧的，是無入而不自得的，它絕不是爲所欲爲的縱欲。大家要知道，不假思索的道聽途說，或放縱于物欲的生活均是心靈上的不自由，而不是創造，是愚昧而不是開慧。
從無明中解脫出來
禅者平常表現的甯靜恬淡，和對生活的活潑態度，是一般人所向往和贊歎的。這種襟懷正是緊張忙碌的現代人，在修養心性中最需要的，因爲它是我們心理衛生的根本。
禅如何教人去過活潑喜悅的生活呢？禅者會告訴你解脫它！放下它！不是在什麼時候，就是此時此刻的“當下”。因爲放下就能不被境轉，就能擺脫纏人的煩惱，然後冷靜地觀察，再重新出擊，獲得新生。禅…
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