第五講 莫向他處覓歡喜
道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。——南北朝·南嶽慧思禅師我很高興今天晚上到貴校演講“喜悅的心理曆程”這個題目。我一路上專注地欣賞陽明山上的清風，俯覽臺北市華燈初上的夜景，陶醉在“暮從碧山下，山月隨人歸”的
詩境裏。我覺得一路上的體驗，已令我歡喜不已，喜悅之情洋溢在我心中。各位！你能從我這裏分享到這份喜悅嗎？只要你能從心中生喜，投入于當下即契妙悅的情境，你必然能和我分享此刻的喜悅。
最近我讀了一篇心理學的文章，談到現代人生活在忙碌的工商社會裏頭，如果不學習喜悅之道，不試著使自己放松下來，對自己身心健康會有很大的傷害，從而自己生活的品質也就大打折扣。所以他建議每一個現代人都應該學習松弛自己，並懂得追求喜悅之道。
這個看法是對的，同時也是錯的。學習喜悅之道，讓自己優遊于現代社會，在忙碌生活中享有自在，那是生活的藝術與智慧，有助于心智的成長與適應能力的發展。但爲什麼又是錯的呢？因爲喜悅不是追得來的，如果想從追求中獲得喜悅，必然使自己更加忙碌，疲于奔命，甚至瘋狂！
禅家告訴我們，喜悅是一種生活的流露，是從自性中表現出來的。人不可能以追求的方式獲得真正的快樂，追求充其量不過是娛樂，或者是一時私欲得逞的狂歡罷了。所以慧思禅師說：“但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。”
生活本身就是喜悅，只要你活著，就能在平常的活動中享受到生命之喜樂。你走向街頭，看著熙熙攘攘的人潮，應當以欣賞的眼光去看它，那才是對自己生命的禮贊。你散步郊野，看著綠油油的自然景觀，或收成時黃澄澄的稻穗，應以投入的態度去擁簇，那使你體認到
參贊化育的神往。跟家人一起進餐，未必是山珍海味，你應當視爲生命的醍醐，滿足在那細嚼慢咽的余香。日常生活中，只要你能稍加留意，哪一點不是詩畫般的貼切。但是，我知道現代人活得並不快樂，不快樂的原因就是爲了強求快樂與享受。
我們的精神生活，在處于主動與積極的時候，總是活潑的，喜悅的，光明的。但在處于被動時，即刻屈居劣勢，很容易被物欲所迷，被別人的意見所左右，被消極的意念所征服。
生活本來是單純的，只要你能溫飽，一切都已具足。這時你可以優遊于人生灘濑，可以專注于工作與服務。正因爲你是快樂的，所以才能把最單純的人生理念實現出來。事業的成功奠基在一個單純的人性理念，人生的幸福也是植根在單純的生活方式，而光明的精神力量
與智慧，更是單純的化身。我想單純是人性中最美的至德。它是定與慧融爲一體後，所發現的金剛般若。
現在我要來談談，這光明單純的精神力量是什麼。
自由自在主人翁
人性愛好自由，自由就是心靈不受製于偏見、欲望和自我中心的虛妄，從心中直接流瀉生活的情懷。因此，它能肯定內在的真我，作獨立醒覺的判斷。這樣的生活是不卑不亢，不疾不徐，這時也許只能用“自在”才能表示這種心靈的自由，和心中所洋溢的法喜。
但是許多人並不是生活在自由的心靈裏頭，即使每天高唱自由和民主的人，也未必有大自在的心靈自由。他們以爲束縛越少就是自由，想做就去做，想說就痛快的說，這樣的生活條件就是自由。但卻很少注意到心靈上自由與不自由只是一線之隔，因爲許多高談闊論自由
的人，可能心中正被一種不自由的動機所驅使。禅家所講的自由是自然流露出來的慈悲，像活泉一樣湧現的喜舍，像雲去雲來一樣未曾拘束的自然。
人的生活本來是自由的，但爲了追求欲望，往往犧牲那珍貴的自由。人甯可犧牲自己的本質，而求得一時的名利；情願出賣自己仁厚的本性，違背自己高貴的本質，當一個隨波逐流的流浪漢。我們從現代心理學中所強調的“如何推銷自己”，就可以知道，現代人何其不
幸地在抑製自己的本真，向別人獻媚，祈求別人對自己的認可。各位請注意！當你祈求獲得別人的認可時，你必然已經喪失了自己最寶貴的情操。
許多人甯可殺死自己來博得別人的歡心，甯可違背自己的真心，乞仰別人的肯定，于是壓抑了清純的本性與智慧，走入迷失的岔路。佛陀在《百喻經》中講過這樣一個故事：
從前有一批商人，要到遠方去做生意，由于路途不熟，大家商量結果，請來了一位向導，于是浩浩蕩蕩出發了。有一天，他們來到一個曠野，那兒有一座供奉天神的廟。依照他們的習慣，必須殺掉一個人來祭祀，方得通過這個地方。
商人們集在一起商量，都認爲大家是親戚族人，只有那個向導是外人，便決定殺他作祭祀。等到祭祀完畢，便開始動身前行，可是由于沒有向導，卻迷失了方向，走來走去，一直都在曠野裏打轉，終于大家都困死在曠野裏。
這個故事中的向導就像是我們自由的本性，它能發出正確的思考與判斷，那些商人就如同我們的根塵色相，很容易障礙自性，使自己失去醒覺的能力，陷在愚迷的曠野中。
人一旦太執著于色相，太迷戀于“我相”，愛爭面子，必然非常介意別人對自己的看法。凡事在意的態度，便會感到別人都在注視著自己，而自己的言行舉動，即刻變得不自在，不自然，不快樂了。各位一定看過許多人不敢放心地說出自己的感受，不敢自然無拘地開懷
一笑。古人說：“時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑。”我們是否能夠時而後言，樂而後笑呢？如果我們一天都不言不笑，那麼喜悅就不存在了，自由的真我也被抑製了。
抑製自己的本性，會使生活的創造性完全的破壞，不但失去幽默感，而且也使生活的歡喜樂趣喪失殆荊你做錯了一件事，會不會執意別人見笑，而不知所措？會不會楞在那兒緊張萬分呢？如果會，那麼你就應該改正了。現在我舉個例子，給各位參考：唐朝南泉普願禅師
住庵時，有一天對一位新來訪的和尚說：
“我上山去工作，到時請自己做飯，並送一份上來。”過了一會兒，這位訪僧就自己做飯吃了，一時閑散，在床上躺躺就睡著了。南泉不見訪僧送飯來，就回庵去，看到訪僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身邊睡覺。過一會兒，訪僧起床了。于是南泉說：“我
以前曾經看過一個“靈利”活潑的道人，直到現在沒有再見過。”
接著拿起一只撣子搖一搖對訪僧說：“那個“靈利”道人像是這個嗎？”
訪僧說：“不一樣。”
南泉說：“你曾經在什麼地方看過，怎麼知道他們不一樣。”
訪僧說：“如果你想知道我在哪裏見過，請和尚先放下撣子來。”
南泉高興地說：“我應證了你一雙自然流露智慧的眼睛。”
這個短短的故事，很生動地告訴我們，如果你拘泥不自在，就會失去自由，一直牽挂忘了送飯的事。如果自己是一位“靈利”道人，自由自在，就很自然地請南泉放下那可以用來打人的撣子，要他放下撣子的人，正是主動自由的精神主體。
懼怕是壓抑內在歡喜本性的最大原因。懼怕也使一個人無法獨立，不能像金剛一樣屹立不動的生活。在精神生活上，沒有比懼怕更亵渎人性了。我們來看唐朝趙州古佛是多麼地活潑自在。有一次趙州問老師南泉說：“道非物外，物外非道，如何是物外道？”
南泉拿起柱杖就打(過去禅師常用的教學方法)，于是趙州伸手捉住南泉的柱杖說：“以後不要錯打人了。”
趙州能如此自在，伸手捉住老師的柱杖，從容地告訴他，自己也能悠遊在生活之中，以後不要錯打人了。這時南泉很高興地說：“龍蛇易辨，真和尚不可欺呀!”
其實“道非物外，物外非道”這種抽象的思辨並不重要。真正重要的是趙州直蕩蕩的生活態度，正表示了“道非物外，物外非道。”
人總是被色相和物欲所縛才變得愚迷不安，失去歡樂。而禅家則在這個節骨眼上，直指人心，要人從單純的生活面上直接承擔，快樂自然流現出來。布袋和尚有一首詩，很能引發我們的反省：
“一缽千家飯，孤身萬裏遊，青目睹人少，問路白雲頭。”這首詩簡直道破了人生的迷團，告訴我們單純使一個人解脫，追求貪欲使人束縛重重。切記呀！西江之水只取一瓢飲，熙攘繁雜的社交，一二知己難得，只要你能了解“青目睹人少”的時候，自己就會領略
恬淡之智；當你知道“問路白雲頭”時，你就不會面臨寂寞孤獨的不安，相反地帶來更多的自在與喜悅。因爲你已經從群衆與世俗的眼光中，真正解脫出來，這時，哪有不快樂的呢？
既以與人己愈多
每一個人都很怕窮，窮使一個人失去歡樂。因此儲蓄成爲人類普遍的一種習慣，也被列爲是一種美德。但是，如果儲蓄的行爲又帶著強烈的不安，就會發展成囤積的態度。這種行爲伴同吝啬出現，再度反應出貪婪的態度。儲蓄可以是一種積極性的行爲，但囤積則發展爲
消極的行爲。
我有一位長輩，他最愛囤積。他囤積的東西包括鈔票、硬幣、舊家具等等。平常分文也舍不得用，生病了更吝于花錢看醫生。叁年前他過世了，他的家人從大櫃中找出許多硬幣。更令人驚訝的是二十五年前，他的父親留給他的五千元，竟然用紅絲絹包紮得好好的。各位
可曾注意二十五年前的五千元多麼貴重呀！他似乎就是倉庫的化身，只知道囤積，饑餓似的存放了許多舊家具，破銅爛鐵。囤積的人不懂得運用，不懂得生活的本質是什麼，當然會失掉歡樂。
囤積的生活態度，往往會爲自己帶來許多損失。佛教流傳著這樣一個故事：有一個人要在積存足夠的牛奶之後才要宴客，他想，把牛奶積存在木桶裏，日子久了會壞，不如把牛奶貯在牛肚子裏，到宴客那一天，在一並擠出來，那樣既省事又方便，客人又可以喝新鮮的牛
奶。
隔了很久，宴客的時間到了，他把牛牽出來，要擠捋牛奶，無奈一點牛奶也擠不出來。這個故事告訴我們生活就像擠牛奶…
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