..續本文上一頁一樣是現成的，應當抓緊時間，活在當下，而不是等到囤積了許多才去生活，如果用囤積的方法去生活，終究會落空的。
囤積是一種貧窮的表征，熱愛囤積，愈陷貧困，心靈也愈受饑餓意識的折磨，生活自然也就不快樂了。老子說：
“聖人不積，既以爲人己余有，既以與人己愈多。”
人若能把囤積的心態，轉變爲博愛，行布施波羅蜜，那麼在精神生活上，即刻産生豐足感和喜悅。各位不妨試試，如果你抱著服務的精神去工作，你的事業一定會很有發展，生活也會變得樂觀有朝氣。
才有是非紛然失心
人類的悲愁大多來自競爭與對立，而不是來自匮乏。人因爲彼此比較，所以有了是非紛擾，有了相互爭勝，才會有傾軋鬥爭。然而真正的快樂則是和諧的相處。因此，放下比較與競爭，活在自我實現的平直心上，才是生活之道。老子曾說：
“天之道，利而不害，聖人之道，爲而不爭。”
人若生活在自己潛能的實現，而不與別人爭勝或比較，則工作與事業對自己而言是絕對的，是至高無上的尊貴，所以自覺非常高興。也正因爲如此自我肯定，真我才開始醒覺過來，那就是佛法的真谛。反之，人雲己雲，隨波逐流，即使很有成就，也只不過是被境轉的愚
漢。精神生活是永恒的，你平常就是一個愚迷的人，就注定無法在精神世界裏見到光明的本性。
競爭在心理學裏稱爲遊戲(game)。遊戲使人樂此不疲地墮入其中，愈演愈烈，乃至失去理性，無以自拔。賭博、玩飚車和大家樂，乃至彼此嘔氣，勾心鬥角，都是由競爭引起的對立性行動。而對立對精神生活的傷害，可能是目前所發現最爲惡毒的一種。
在禅家的眼裏，對立就是一種心玻叁祖僧璨大師說：“違順相爭是爲心玻”各位想想，如果兩個人玩起爭辯的遊戲，是否覺得快樂？玩起明爭暗鬥或一決勝負的競爭，是否覺得緊張瘋狂呢？《信心銘》上說：
“才有是非， 紛然失心。”
人唯有在彼此是非傾軋時，才真正失去理智，失掉平靜的愉悅。佛陀曾經講過一個故事，勸誡世人千萬不要爲了競爭而失去最光明的智慧。他說：
有一天一對夫婦做了叁個餅，彼此各吃了一個，還剩下一個餅。他們就拿來作賭，共同約定：要吃這個餅不得講一句話，如果哪一個人先講話，就算輸了，不得吃餅。于是夫婦兩人，終日痖然不語。過不久，有賊過來偷東西，把所有值錢的東西拿在手裏，准備帶走。夫
婦兩人爲了賭一個餅，還是一聲不響，眼巴巴看賊偷東西。
那個賊看他們不作聲，膽子越大了，得寸進尺去侵犯婦人，丈夫看到了依舊不發一語。婦人急了，叫了起來，對丈夫說：“你真笨啊！爲了一個餅，就連賊來侮辱我，你都不吭聲！這時丈夫卻拍手大笑說：“哈哈，你先開口了，我贏了，餅歸我吃了。”
佛陀講這個故事，活生生的點出賭的行爲，容易使一個人爲了爭一口氣而迷失覺性，犯下大錯。
各位想想看！那些爲賭大家樂而放棄工作，爲了賭博而弄得傾家蕩産，爲爭一時之氣而夫妻失和者，都是爲了賭和爲了爭一口氣所造成的。
我非常不贊成賭博或打賭，更不贊成抽獎的廣告噱頭，因爲它容易誤導，引發投機的心理。請注意！要想有一個成功的人生，千萬不要賭，不要爭那一口一文不值的氣。
信心不二
人若心中不安穩，信不過別人，信不了真理，那就有了許多的苦悶。孔子說：“人而無信不知其可也，大車無NFDA4，小車無NFDA5，其何以行之哉！”
信心使一個人真正安穩下來，在待人處事上自然處處得當，心裏也開朗無憂。因此，你不只要信任朋友，信任你的運氣，更重要是要信任你自己。信是一個人的福氣，但必須是正信。
佛陀爲了闡明信能離苦得樂，曾經說過一個譬喻。他說：從前有一個人，想吃蘋果，就差遣他的傭人到果園去買，並囑咐他說：“你要買甜的，如果不甜就不要買。”傭人拿了錢就去買蘋果。到了果園，園主對他說：“我這裏的蘋果每一個都是甜的，你嘗一個就可以知
道了。”傭人說：“我嘗一個怎麼能知道全部呢？我還是嘗一個買一個，這樣才靠得祝”
于是，傭人自己摘蘋果，摘一個嘗一口。果然每一個蘋果都很甜，于是把自己嘗過的都買回去了。回到家裏，主人看見每個蘋果都被咬過，甚爲失望，一個也沒有吃，就把一籃蘋果都倒掉了。
一個人不能處處狐疑，那會失掉光明的覺照。疑性太重不但對心理衛生有所妨礙，對一個人的理性判斷，乃至情緒生活也影響很大。我小的時候，我的祖父爲我說了一個故事，現在想起來，還是令我回味無窮。他說：從前有一位有名的醫生，他的外科手術非常地靈巧，
無病不治。由于名氣很大，每天總要應邀四處行醫。有時遠行，必須經過幾天才能回家。
他有一個貌美的嬌妻，但又擔心妻子跟別人有染，懷疑之情使他非常不安。有一次，他要遠行，必須經過幾天才能回家。于是想出了一個方法，先把太太的心肝挖出來放在櫥子裏，等他回來之後再把它縫合。這樣他才放心地出遠門。
不幸的事情發生了，在他還沒有回家之前，嶽母來探望他們，嶽母左等右等，既看不到女婿，又看不到女兒。中午時間已過，嶽母餓得很，就找到了櫥子裏的一個心肝，煮著吃了。
人總是在彼此不互相信任時才産生許多心機，心機就是虛幻，虛幻就是一切錯誤與煩惱的來源。《信心銘》上說：
“契心平等，所作俱息，狐疑盡淨，正信調直。”
人唯有以平直心去生活時，所有的虛幻“作爲”才可以熄滅，心裏才回複光明聰慧，喜悅自在。僧璨大師在《信心銘》的結尾寫道：
“信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。”信心是悟佛成佛的不二法門，是智慧與覺性的根本。信不是用言語文字來敘述描摹的，而是要打破時空，信心堅固，實踐力行，才能一真一切真，發揮內在的覺性，過喜悅的人生。
愉悅的泉源
禅家告誡我們，生活之道不是追求，不是比較，不是囤積財貨，不是爭強鬥勝，而是笃笃當當地生活。喜悅本身是內在的主觀活動，是平直的用心，恬淡的襟懷，和自然活潑的實現。生命現象本身就是喜悅，你無需再從別處覓取喜悅。
如果你不貪求、不占有、不執娶不逃避，貧則安貧樂道，富則好施濟人，那就是喜悅，就是自在圓滿。惟寬禅師說：“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”生活之道就是不可思議，不能以分辨與比較來取舍。
因此歡喜之情不是從外覓得，而是決定于自己的心識作用。各位不妨現在做一個試驗，你先把萬念放下，然後告訴自己，現在我非常高興，因爲我身爲人，能言能行，行動自如，能說能唱，快樂無憂，我有許多朋友，一點也不寂寞。現在請提起歡喜的心情，享受愉悅的
情感。你體驗看看，你的心胸有一種舒暢的感覺，你的身體有一種輕松的感受。還有，你好像正經驗著一件生命的大喜事。這個試驗，你可以多試幾次，一定很靈。
你的心裏有了消極思想，有了貪婪和對立的意識，心情自然不愉快，不歡喜。反之，當你所見所思都是光明正確的，喜悅自然湧現。《六祖壇經》上說：
“邪來煩惱至，正來煩惱除。”
你的心情意識決定了你是否能歡喜，而不是物質條件及種種身外物能支配你的歡喜。所以一個人只要有了“追求”的意圖，無論所求是善是惡，是給予或者是剝奪，是爲了別人或是爲了自己，都會驚動心王。無業禅師說：
“迷者不了，即爲境惑；一爲境惑，流轉不窮。”人生道上，順逆事小，居心清淨最爲重要。一切自然智、般若智等心性本自有之，絕非覓求造作可以獲得。所以生活之道就是欣賞那擺在面前的事實。
經上說：“爲此一事實，余二則非真，常了造作，猛如金剛不可破壞。”
人能做到無覓求、無造作，便是六根滅去。所謂六根滅去就是見而不色，聽而不取，聞而不執，味而不求，觸而不逸，思量而不迷惑。有如“輪劍擲空，無傷于物”，物我齊備，“共坐不識”。所以說：“佛性猶如水中月，可見不可齲”日常生活，若得會悟“思無思之
妙”，才能顯露法王身。
古人總愛在生活中直接體會樂趣。寒山與拾得總是呼喚打趣，笑聲響徹天臺山。金牛和尚，每天做飯，供養衆僧。他總是把飯菜做好擺妥之後，載歌載舞，呵呵大笑說：“各位菩薩子！吃飯羅！各位可知道，他們開心是爲了什麼？那是因爲生活所在，無處不是珍寶啊！
今晚你回到宿舍，攤開你的床鋪，仔細端詳，緩緩撫摸，讓你的肌膚品觸令你安眠的寢具，然後你以知足贊美的心情躺下，“夜夜是春宵”的喜悅就在其中。
各位，你不妨也試試看，明日天明即起，打起精神，到戶外做些運動，專注欣賞晨景，贊美一切現成的景物。你會發現陽光正傳遞給你信心和活力，涼風像希望之神一樣，帶來無盡的惬意。你的美好一天就這樣開始，“日日是好日”盡在其中。唐朝龍山和尚曾經寫過
一首偈子說：
“叁間茅屋從來住，一道神光萬境閑，莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。”人若能淨心守志，自然有智慧之光，照破種種執迷的境界。那時自然能從是非分辨中解脫出來，歡喜自在了。
生活是否歡喜，就在于能在日常生活中體驗它的趣味。所以說佛道就在“日用事中”。唐朝龐居士對日用事說得活潑生動，最能發人醒悟。他說：
“日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取舍，處處沒乖張，朱紫誰爲號，北山絕點埃，神通並妙用，運水及般柴。”
在日常生活中，處處都是那麼自然，只要你攤開雙手，接納它，自然處處不乖張。朱紫之美，北山塵淨，一切都變得完美無缺。因此精神生活上的神通妙用，都在日常生活與工作之中，切忌向他處尋覓。(1987年春講于文化大學)
《禅語空人心 第五講 莫向他處覓歡喜》全文閱讀結束。