第二講 自在無礙永無拘
自在本乎其心，心法本乎無住；無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣。
——唐朝·澄觀大師
在一個多月前我應邀在國立政治大學爲大專輔導老師做了一次演講，講題就是佛學在心理輔導上的應用。演講之後隨即進行討論，對于佛學如何應用到現代生活，廣泛地交換意見。大家對禅學如何應用在輔導學上有了濃厚的興趣，于是接著有幾個學校邀我演講。今天能有機會來貴校演講，就是基于這個因緣，在此特別要感謝趙世和教授的安排。
首先我要跟各位說明，佛學就學術層面來看，它既是一門高深的哲學，又是一門心理學，也是一門倫理學。它包含了對人生究竟的直觀，宇宙第一義谛的證悟，人性及倫理的探討，與心理健康和生活智慧的闡揚。現代人的生活正陷于緊張、焦慮和空虛的困境，在精神生活上亟待提升，佛學正是精神生活複蘇的甘霖。特別是當它與現代心理學結合之後，更能成爲提升精神生活的藝術與智慧。
各位都是研究醫學的，將來從事懸壺濟世的工作，一方面需要慈悲溫和的心腸，需要懂得培養生活的情趣和精神力量。使自己成爲金剛大醫王，做一位佛經上所謂的藥王菩薩，普度衆生。另一方面，醫療的工作不只是診斷開處方所能完全解決，而是需要精神力量；你要深通這種力量，才能把醫療發揮到最高的效果。所以我今天給各位講講佛學上“自在”的智慧，它既是禅學的，也是心理學的。
人的生活就是自己對環境的交互作用。心理學所強調的是：人是環境的因變數，也就是說，人是否生活得快樂豐足，決定于環境所提供的條件。不過，最近在人文心理學和完形心理學上已有了不同的看法，他們相信，許多情緒和認知上的問題，是來自主觀的感受。比如說，張叁和李四兩個人同樣在夜裏走過一條鄉下的小徑，張叁看到一個黑影，定睛加以觀察，發現它只是一棵迎風搖擺的小松樹，不過樣子頗像人影而已。但是李四隨後經過那個地方，卻認爲那個樹影是一個鬼影，心裏緊張害怕，拔腿就跑。顯然兩個人的感受不同，反應也截然不同。
心理學曾作過許多實驗，一組使用安慰劑的人和一組不使用安慰劑的人，在精神上的反應截然不同。心理學家把失眠患者分爲兩組，一組施以松弛身心的訓練，另一組除了做相同的訓練外，還給他們一顆藥丸，並告訴他們它有助于睡眠。事實上那顆藥丸與睡眠無關，只是用來安慰病人而已。結果證實服用安慰劑的一組，在睡眠上有很大的改進。可見心理意識對個人行爲影響有多大。
禅對生活的看法非常重視意識的轉變。禅家的格言是“萬法唯心造”，一切的心理現象都是主觀的意識所造成的。不過禅者所重視的是醒覺與自在，而不是上述例子所說的依賴與安慰。
禅家認爲，一個人的生活是我與境之間交互作用。如果我“作得了主”，那麼我就能夠“轉境”，能夠有效地處理事事物物。待人接物也就貼切得當，自己也就能夠清楚的思考，那就是醒覺。由于醒覺的人不會被欲望、色相、成見所蒙蔽，所以他能看到真實的一面。他能了解自己，也能了解別人，能洞察一切事物。所以他是主動的，是如如自在的。
反之，如果自己作不了主，就變成環境的因變數。環境怎麼變，自己就跟著怎麼變，隨波逐流，成爲環境的奴隸。當然這種“被境轉”的人是談不上醒覺，談不上堅固信心，談不上金剛智慧的。所以這種人就會變得不自在，很容易受環境左右。
自在的人有一顆安穩的心，有一雙清明的眼睛，有一對順風博聞的耳朵，更有一個寬容的肚量。所以自在的人比較安和，不起對立與抗爭，總是在包容與超越中，找到了一個生活與事態的重心。
有一位先生向我傾訴苦惱。他說，他是個有家室的人，有一次他在一個逢場作樂的場合，認識了一位小姐，深談之下，對她的遭遇非常同情，油然生憐恤與協助之心。爾後往來頻繁，日久生情，竟導致家庭糾紛。他真是“剪不斷，理還亂”，真是悔不當初。一個不自在的人，無論發的心是善是惡，自己都會把握不住，那時善與惡同歸于惡。所以禅家要告訴你：必須無善無惡，只留一個真如自在的覺性。
自在的人永遠懂得“空”的人性絕活。他放下非分之念，放下色相的幹擾，放下成見的左右，放下道德規範的約束，讓自己自由；看色相不爲色相所迷，察理路不被成見所蔽，行乎道德不受製而拘泥，所以叫“來去自由”，“和光接物”，這才産生大用。荷澤神會說：“無念爲宗， 無作爲本，真空爲體，妙有爲用。”
懂得真空的人才是真自在，真自在的人才可能真正有能力、有大智慧、有創造力，去實現人生、去建功立業、去布施服務。各位！你說對不對？
莫隨波逐流
我們待人處事，總是在失去主動，不能自拔，或無能爲力時，才感到自己發生了困擾。那時自己是無能的、不能自我控製的，是不安的、執著的、不能接受事實的。陷于物欲跟急于功利，同屬于被境轉，內心同樣不安。憤怒傷人與懼怕退卻，兩者都是受心境所牽，都是心病的根源。
現在我舉幾個簡單的線索，你自己作個測驗，你就可以了解自己是否自在：你做錯了事，朋友給你當面指正，你接納了，但卻自責了好多天。
朋友一句無心的批評，你記恨很久不忘。
你買了一件東西，回到家裏才發現有瑕疵，你失望得影響睡眠。
你要去見一個有地位的人或某方面特別有成就的人，你會很在意又很不自在。
你很喜歡別人誇贊你，有許多決定，都是爲了博得贊美而做的。
你做任何事總是想獲得大家的喝采。
各位！如果你有了這些觀念，你就會在生活中加上一個莫須有的負擔。它使你的生活腳步變得沈重，甚至使你失去正確判斷，那就是不自在所帶來的煩惱。唐朝法融禅師說：
“一心有滯，諸法不通。”
所有因不自在所造成的擁塞，足以危害一個人的身心健康，甚至引起思想上的偏差，人際上的沖突，而導致生活的危機。
唐朝侍郎白居易，有一天去拜訪一位叫鳥窠道林禅師的高僧。他發現這位禅師所住的地方古松茂密，盤屈如蓋，和尚就住在上頭，鳥鵲築巢其上，自然馴狎。白居易覺得和尚住在樹上實在太危險了，于是說：“禅師住處很危險。”
禅師說：“太守住的地方比我更危險。”
白居易說：“弟子位鎮江山，有什麼危險呢？”
禅師說：“自己不停地起心動念，處處被境轉動，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，哪有不危險的呢？”
各位！自在就是真正的醒覺，真正的自由，真正從許多虛幻中解脫出來，去過現實的人生，喜悅的生活。
優遊真實
自在的第二個因素就是“見自本心”，能用自己的真心去生活。這就心理學來看，就是一個人的肯定性(assertiveness)。所謂肯定性是指一個人能了解自己，接納自己，表達自己的意見，發揮自己判斷力的一種行爲品質。
一個人肯說真心話，不拖泥帶水，不自欺欺人，是一件好事。比如說，自己體力不行，硬撐著充好漢，那就是不真實、不自在。有一位登山的朋友告訴我，通常青年人登山，發生意外的都是不自量力的人。他爲了表示自己有登山的經驗，往往一意孤行，造成意外。他告訴我說，有一次一位青年爲了表示對一位受傷女生的照顧，把她的行李一起背著，隊友們建議分攤給夥伴們背負，他硬是不肯。才走上山頭，這位男生因爲體力透支，加上氣候變化竟然暈厥過去。
人能確切地知道自己的優點是一件慶幸的事，但能接納自己的極限，卻是幸福自在的關鍵。一個人要說出跟別人相同的意見並不難，要提出合理的異議卻很不容易。要同意別人的要求也不困難，要婉拒別人的要求才真正困難。困難的關鍵就在于“礙于情面”，所以“失去真心”。因此禅學上強調覺性的重要。法融禅師說：
“一切有爲，本無造作；知心不心，無病無藥。”
一切的行爲舉止，要奠基于真實和真心，否則就會出錯，就會迷失。當我們的心智思想，像噴泉一般直接湧現出來，放曠而行時，心理就沒有積郁，沒有虛僞，自然沒有煩惱和心玻
有一次法眼文益禅師的弟子問他，道真的在自己心中嗎？法眼告訴他說：“有什麼時候你披露了自己，而不與道相合呢？”
人生本來就是要照自己的因緣去實現。你是你，絕對不會是別人的你。如果你想討得別人的歡心，自己的寶藏(與生具來的潛能)就會盡失。所以一個自在的人，必然知道自己應該做什麼，根據自己的知識、經驗、條件去發揮，去實現，去布施，去成就無上的精神生活。
現代人普遍不甘寂寞，一味想要否定自己，追尋時髦。穿衣服要趕流行，吃東西要趕流行，思想要趕流行，讀書選志願也要趕流行。似乎每一個人都爭著改變自己，變成別人。這是很令人擔憂的事。
禅宗有一則故事非常發人深剩唐朝大珠慧海和尚，有一天特地從老遠的地方趕來參拜馬祖大師。當時的禅林沒有一個人不向往參見馬祖的，大珠當然也不例外。大珠拜見馬祖時，師徒的對話是這樣的：
馬祖問：“你從何處來？”
大珠答道：“越州大雲寺來。”
馬祖問：“來這裏有什麼事？”
大珠說：“我是來求佛法的。”
馬祖說：“我這裏一物也沒有，求什麼佛法？你放棄自家寶藏不顧，離家亂跑做什麼？”
大珠驚訝地問：“哪裏是慧海的寶藏？”
馬祖說：“現在問我的那個就是寶藏。它一切具足，更無欠缺，本來自在，何假外求。”
大珠慧海因爲馬祖這一指點就悟道了，他悟到的是什麼呢？就是真我，從從容容的真我，自由自在的真我。能依真我去生活的人就能實現他的資賦和潛能，過成功喜悅的生活，所以禅家說：“樂道怡然，優然真實。”
保持平直
直心就是平常心，就是“睹諸善惡境相，自心不亂”…
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