第二讲 自在无碍永无拘
自在本乎其心，心法本乎无住；无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能深能广。
——唐朝·澄观大师
在一个多月前我应邀在国立政治大学为大专辅导老师做了一次演讲，讲题就是佛学在心理辅导上的应用。演讲之后随即进行讨论，对于佛学如何应用到现代生活，广泛地交换意见。大家对禅学如何应用在辅导学上有了浓厚的兴趣，于是接着有几个学校邀我演讲。今天能有机会来贵校演讲，就是基于这个因缘，在此特别要感谢赵世和教授的安排。
首先我要跟各位说明，佛学就学术层面来看，它既是一门高深的哲学，又是一门心理学，也是一门伦理学。它包含了对人生究竟的直观，宇宙第一义谛的证悟，人性及伦理的探讨，与心理健康和生活智慧的阐扬。现代人的生活正陷于紧张、焦虑和空虚的困境，在精神生活上亟待提升，佛学正是精神生活复苏的甘霖。特别是当它与现代心理学结合之后，更能成为提升精神生活的艺术与智慧。
各位都是研究医学的，将来从事悬壶济世的工作，一方面需要慈悲温和的心肠，需要懂得培养生活的情趣和精神力量。使自己成为金刚大医王，做一位佛经上所谓的药王菩萨，普度众生。另一方面，医疗的工作不只是诊断开处方所能完全解决，而是需要精神力量；你要深通这种力量，才能把医疗发挥到最高的效果。所以我今天给各位讲讲佛学上“自在”的智慧，它既是禅学的，也是心理学的。
人的生活就是自己对环境的交互作用。心理学所强调的是：人是环境的因变数，也就是说，人是否生活得快乐丰足，决定于环境所提供的条件。不过，最近在人文心理学和完形心理学上已有了不同的看法，他们相信，许多情绪和认知上的问题，是来自主观的感受。比如说，张三和李四两个人同样在夜里走过一条乡下的小径，张三看到一个黑影，定睛加以观察，发现它只是一棵迎风摇摆的小松树，不过样子颇像人影而已。但是李四随后经过那个地方，却认为那个树影是一个鬼影，心里紧张害怕，拔腿就跑。显然两个人的感受不同，反应也截然不同。
心理学曾作过许多实验，一组使用安慰剂的人和一组不使用安慰剂的人，在精神上的反应截然不同。心理学家把失眠患者分为两组，一组施以松弛身心的训练，另一组除了做相同的训练外，还给他们一颗药丸，并告诉他们它有助于睡眠。事实上那颗药丸与睡眠无关，只是用来安慰病人而已。结果证实服用安慰剂的一组，在睡眠上有很大的改进。可见心理意识对个人行为影响有多大。
禅对生活的看法非常重视意识的转变。禅家的格言是“万法唯心造”，一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是醒觉与自在，而不是上述例子所说的依赖与安慰。
禅家认为，一个人的生活是我与境之间交互作用。如果我“作得了主”，那么我就能够“转境”，能够有效地处理事事物物。待人接物也就贴切得当，自己也就能够清楚的思考，那就是醒觉。由于醒觉的人不会被欲望、色相、成见所蒙蔽，所以他能看到真实的一面。他能了解自己，也能了解别人，能洞察一切事物。所以他是主动的，是如如自在的。
反之，如果自己作不了主，就变成环境的因变数。环境怎么变，自己就跟着怎么变，随波逐流，成为环境的奴隶。当然这种“被境转”的人是谈不上醒觉，谈不上坚固信心，谈不上金刚智慧的。所以这种人就会变得不自在，很容易受环境左右。
自在的人有一颗安稳的心，有一双清明的眼睛，有一对顺风博闻的耳朵，更有一个宽容的肚量。所以自在的人比较安和，不起对立与抗争，总是在包容与超越中，找到了一个生活与事态的重心。
有一位先生向我倾诉苦恼。他说，他是个有家室的人，有一次他在一个逢场作乐的场合，认识了一位小姐，深谈之下，对她的遭遇非常同情，油然生怜恤与协助之心。尔后往来频繁，日久生情，竟导致家庭纠纷。他真是“剪不断，理还乱”，真是悔不当初。一个不自在的人，无论发的心是善是恶，自己都会把握不住，那时善与恶同归于恶。所以禅家要告诉你：必须无善无恶，只留一个真如自在的觉性。
自在的人永远懂得“空”的人性绝活。他放下非分之念，放下色相的干扰，放下成见的左右，放下道德规范的约束，让自己自由；看色相不为色相所迷，察理路不被成见所蔽，行乎道德不受制而拘泥，所以叫“来去自由”，“和光接物”，这才产生大用。荷泽神会说：“无念为宗， 无作为本，真空为体，妙有为用。”
懂得真空的人才是真自在，真自在的人才可能真正有能力、有大智慧、有创造力，去实现人生、去建功立业、去布施服务。各位！你说对不对？
莫随波逐流
我们待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的，是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心境所牵，都是心病的根源。
现在我举几个简单的线索，你自己作个测验，你就可以了解自己是否自在：你做错了事，朋友给你当面指正，你接纳了，但却自责了好多天。
朋友一句无心的批评，你记恨很久不忘。
你买了一件东西，回到家里才发现有瑕疵，你失望得影响睡眠。
你要去见一个有地位的人或某方面特别有成就的人，你会很在意又很不自在。
你很喜欢别人夸赞你，有许多决定，都是为了博得赞美而做的。
你做任何事总是想获得大家的喝采。
各位！如果你有了这些观念，你就会在生活中加上一个莫须有的负担。它使你的生活脚步变得沉重，甚至使你失去正确判断，那就是不自在所带来的烦恼。唐朝法融禅师说：
“一心有滞，诸法不通。”
所有因不自在所造成的拥塞，足以危害一个人的身心健康，甚至引起思想上的偏差，人际上的冲突，而导致生活的危机。
唐朝侍郎白居易，有一天去拜访一位叫鸟窠道林禅师的高僧。他发现这位禅师所住的地方古松茂密，盘屈如盖，和尚就住在上头，鸟鹊筑巢其上，自然驯狎。白居易觉得和尚住在树上实在太危险了，于是说：“禅师住处很危险。”
禅师说：“太守住的地方比我更危险。”
白居易说：“弟子位镇江山，有什么危险呢？”
禅师说：“自己不停地起心动念，处处被境转动，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，哪有不危险的呢？”
各位！自在就是真正的醒觉，真正的自由，真正从许多虚幻中解脱出来，去过现实的人生，喜悦的生活。
优游真实
自在的第二个因素就是“见自本心”，能用自己的真心去生活。这就心理学来看，就是一个人的肯定性(assertiveness)。所谓肯定性是指一个人能了解自己，接纳自己，表达自己的意见，发挥自己判断力的一种行为品质。
一个人肯说真心话，不拖泥带水，不自欺欺人，是一件好事。比如说，自己体力不行，硬撑着充好汉，那就是不真实、不自在。有一位登山的朋友告诉我，通常青年人登山，发生意外的都是不自量力的人。他为了表示自己有登山的经验，往往一意孤行，造成意外。他告诉我说，有一次一位青年为了表示对一位受伤女生的照顾，把她的行李一起背着，队友们建议分摊给伙伴们背负，他硬是不肯。才走上山头，这位男生因为体力透支，加上气候变化竟然晕厥过去。
人能确切地知道自己的优点是一件庆幸的事，但能接纳自己的极限，却是幸福自在的关键。一个人要说出跟别人相同的意见并不难，要提出合理的异议却很不容易。要同意别人的要求也不困难，要婉拒别人的要求才真正困难。困难的关键就在于“碍于情面”，所以“失去真心”。因此禅学上强调觉性的重要。法融禅师说：
“一切有为，本无造作；知心不心，无病无药。”
一切的行为举止，要奠基于真实和真心，否则就会出错，就会迷失。当我们的心智思想，像喷泉一般直接涌现出来，放旷而行时，心理就没有积郁，没有虚伪，自然没有烦恼和心玻
有一次法眼文益禅师的弟子问他，道真的在自己心中吗？法眼告诉他说：“有什么时候你披露了自己，而不与道相合呢？”
人生本来就是要照自己的因缘去实现。你是你，绝对不会是别人的你。如果你想讨得别人的欢心，自己的宝藏(与生具来的潜能)就会尽失。所以一个自在的人，必然知道自己应该做什么，根据自己的知识、经验、条件去发挥，去实现，去布施，去成就无上的精神生活。
现代人普遍不甘寂寞，一味想要否定自己，追寻时髦。穿衣服要赶流行，吃东西要赶流行，思想要赶流行，读书选志愿也要赶流行。似乎每一个人都争着改变自己，变成别人。这是很令人担忧的事。
禅宗有一则故事非常发人深剩唐朝大珠慧海和尚，有一天特地从老远的地方赶来参拜马祖大师。当时的禅林没有一个人不向往参见马祖的，大珠当然也不例外。大珠拜见马祖时，师徒的对话是这样的：
马祖问：“你从何处来？”
大珠答道：“越州大云寺来。”
马祖问：“来这里有什么事？”
大珠说：“我是来求佛法的。”
马祖说：“我这里一物也没有，求什么佛法？你放弃自家宝藏不顾，离家乱跑做什么？”
大珠惊讶地问：“哪里是慧海的宝藏？”
马祖说：“现在问我的那个就是宝藏。它一切具足，更无欠缺，本来自在，何假外求。”
大珠慧海因为马祖这一指点就悟道了，他悟到的是什么呢？就是真我，从从容容的真我，自由自在的真我。能依真我去生活的人就能实现他的资赋和潜能，过成功喜悦的生活，所以禅家说：“乐道怡然，优然真实。”
保持平直
直心就是平常心，就是“睹诸善恶境相，自心不乱”…
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